这是哀公跟宰我的一个问答，夫子有一个评论。『哀公』就是鲁哀公，鲁国的国君，姓姬名将，姬将。他是鲁国第二十六任君主，他是鲁定公的儿子。哀公这里『问社于宰我』，宰我，《朱子集注》当中说到，是「孔子弟子，名予」，他的名字叫予，字子我，所以这里称他宰我。「哀公问社」，这个社是讲社主的事情，社是土神。我们通常讲的社稷，社是土神，稷是谷神。土神和谷神叫社稷，以后就代表一个国家。这里哀公问社，他所问的社是指社主。什麽叫社主？在《朱子集注》当中是这麽说，「三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也」。三代是指夏商周三代，这三代的社主是不同的。社主是为了祭土神的时候，要立一个木头牌位做为神的凭依，这个木就称为主，社主。三代，夏、商、周，做社主的木头是不一样的，后面宰我就跟哀公回答这个问题说，『夏后世以松，殷人以柏，周人以栗』，松、柏、栗就是三种不同的树木。在夏代，用的木料是松树的木料；在殷商，就用柏树的木料；在周朝，用的是栗树（栗子树）这个木料。

 

当哀公向宰我请问社主所用木料的时候，其实他是有用意的，他话里有话。根据程氏《论语集释》这本着作，这是近代程树德先生注解《论语》。《论语集释》里面引用了苏子由，也就是苏辙，是我们都知道的苏东坡的弟弟苏辙，苏子由，他字子由。他引苏辙所引的古代的史料，说明鲁哀公想除去三家的权力。因为三家一直在鲁国专权很久，好多代了，每一代的国君都受三家的制约，心里当然很不爽。哀公当时就很想除掉他，但是也不敢明说，所以就藉着问社来请教宰我，他其实是暗示要诛灭这三家。宰我在孔门弟子里头言语第一，很会说话，当然也很会听话，一听，他就明白鲁哀公的意思。这桩事情当然不能明说，说出来难免会引来杀身之祸，三家是权臣，天子、国君都不放在眼里。所以，宰我也就以这个隐语来答覆鲁哀公，他就讲到做社主的木料，夏代是用松木，殷代商朝用柏木，到周朝就以栗子木。然后说『使民战栗』，用这个栗子树的栗来谐音说使民战慄。战慄是恐惧，使人恐惧，意思就是说可以诛灭三家。

 

结果这个对话被孔子听到了，『子闻之曰』，孔子听到以后，「闻」就是听到了，他就有一段评论。『成事不说，遂事不谏，既往不咎』。这个意思，在先儒注解里面有多种。首先汉代的包咸注解说，「事已成，不可复解说也；事已遂，不可复谏止也；事既往，不可复追咎也」。这是就孔子的话来翻译出白话。这「成事」，就是事已成了，事情已经做成，都已经过去了，就不可以再拿出来说。这个事当然是指那些要紧的事、敏感的事。事已遂，就是事情已经基本都定局了，虽然没做成，但是已经定局，结果已经可以知道，这时候你就不能再去劝谏他不做这个事了。谏止，就是劝谏他停止。这个都是做人的艺术，劝谏，要在某人还没有开始做事的时候劝谏他，那才管用；他事情已经做得差不多了，你再劝谏他，不等于没用吗？所以「遂事不谏」，只好让这个结果成形。事既往，这事情已经过去，那麽也不要再追究其他人的责任了。这个话是把孔子的话，只是用白话说出来。所以包咸这个注解，里头的意思没有把它揭露出来。

 

我们再来看朱子的《集注》当中怎麽解释。他说，「遂事，谓事虽未成，而势不能已者」。事情还没有做成，可是看他的形势已经停不下来了，这叫遂事，这时候就不能再去谏止了，劝谏也没用。朱子这里就把孔子话里的意思给揭露出来，他说，「孔子以宰我所对，非立社之本意。又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故厉言此以深责之，欲使谨其后也」。孔子为什麽要说这三句话，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」？说这话是因为宰我回答鲁哀公犯了几个错误，宰我讲错话了。讲错什麽话？

 

第一个，「哀公问社」，立社的本意是为祭祀土神，以保佑这方土地平安不要有战乱。结果宰我不是按照立社的本意去说话，反而是暗示鲁哀公生起杀伐之心，要除灭三家，讨伐三家，这就会引起鲁国的政乱。三家已经专权很久，这个局势是久成了，要改变它，非一日、二日就能够改变得了，如果轻举妄动，很可能就引来鲁国的战乱、内乱，打内仗，遭殃的都是老百姓。所以，孔子这个仁爱之心，不希望鲁国会有战乱发生。虽然这三家专权是不合理的，可是已经成事很久，只好不说了，是这个意思。而且，鲁哀公即使是要讨伐三家，未必能够成功。宰我用这种暗示的方法来鼓动鲁哀公兴杀伐之心，这是不对的，这个时候不能这样劝谏。所以遂事不谏，这已经成了定局，劝谏不能改变这个定局。宰我这个话已经出来了，其言已出，他已经说了，鲁哀公也听了，虽然讲错话「不可复救」，讲了错话，这救不回来了，但是也就算了，既往不咎。要追究起来又会形成内乱，这一曝光，好像宰我就要暗中跟鲁哀公联手，要灭三家，那三家岂能放过宰我？也放不过鲁哀公，这之前都有历史的。在鲁昭公的时候，鲁昭公就是跟三家闹矛盾，结果被迫离开鲁国，后来死在晋国。所以孔子就批评宰我这话说得不谨慎，特别是有关国家安定、人民幸福的这些重要的话，不能不谨慎的说。所以他这里批评宰我，是严厉的批评，「深责之」，希望他以后能够谨言慎行，讲话一定要注意。特别是宰我很会说话，但是他看问题要看得深，否则只是在言语上很会用词，他站的立足点不高，这也是不行的。朱子这种讲法就比包咸的注解要踏实，我们能够体会孔子为什麽说这个话。

 

雪公老人，这是我们的李师公，李炳南老先生。他这个《论语讲要》里面有一段评论，他说，「孔子曰三句之解，包与《集注》，语皆含溷，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说；次句宰我进谏，无补于前；三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也」。从这看来，雪公老人的注解是最为明朗。他讲到孔子的三句话，就是「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，这个解释，包咸的注解和朱子的《集注》用语都比较含溷，不那麽明朗，而且殊无义意，义理没有真正发掘出来，朱子比包咸好一些，但还总是很模煳。我们可以看到，雪公老人治学非常的严谨，对于先儒的注解故然是很尊敬，但是有不妥之处也直言出来，这叫以文会友，在学术上不断的推进。我们看雪公老人这个说法，确实又比先儒要说得透彻。

 

雪公讲「窃以」，这窃是他谦词，说我以为。初句，就是「成事不说」，这是第一句，是讲什麽？「哀公失政，三家僭越」。鲁哀公没有实权，这是失政；三家专权，而且僭越礼法，僭是违越的意思，常常做违礼的事情。这个我们前面已经说到，不仅他们没有把鲁国国君放在眼里，甚至他们胆敢用天子的礼乐，用在他们的家中，或者自己的家庙当中，这是严重的违礼行为。这种局势已经很久了，好几代，这就不能再说了。你再旧事重提，不仅不能改变这个局面，往往都是引来很多的冲突矛盾，这事孔子只好失望了。次句，第二句是讲「遂事不谏」，就是讲宰我进谏鲁哀公，暗示他要铲除三家，这个劝谏根本没用，「无补于前」，有什麽用？三家势力是根深蒂固，一个没有实权的国君，怎麽可能动摇得了三家？所以这种劝谏，可以说是没有用的话，这闲言语。第三句「既往不咎」，是孔子自己说，对自己讲。宰我说话说错，孔子前面两句，「成事不说，遂事不谏」是针对宰我说的，第三句是针对自己讲。宰我既然已经失言了，说话不合时宜、不适当，就算了。既往，已经过去了，我也就不要再追究他，追究也没有意思，只是点出来告诉宰我，让他以后改正就行了，是这个意思。这样说法就非常的有条理，我们听了，确实就很明白孔子为什麽会这麽说。有人会问，孔子本人也对三家专权的形势早就看不惯，这是严重违礼行为。曾经在鲁哀公之前，在鲁定公时候，孔子当时就已经进谏过鲁定公，堕（音灰）除三家的都城，堕都。当时堕得差不多了，结果最后还是失败。要是堕都的计画成功了的话，三家的权力可能会逐步逐步又重新收回到鲁君手中，就不至于有三家专权违礼的局面再继续。当时孔子既然下令堕三家都城，他也进谏、也在实施这种铲除三家的计画，为何现在又不许宰我说「使民战栗」、要铲除三家呢？这个原因是形势不一样。孔子当时堕三都，那个时候是叫见机行事。因为当时叔孙氏的家臣谋反，孔子顺势建议叔孙氏先开始堕都，削弱他自己家臣的势力，然后说服另外两家一起堕都。当时这个计画三家都觉得很有道理，都是顺理成章。孔子非常高明，懂得抓住时机来推展他的这种计画。这个计画表面上似乎是帮助三家，防范自己家臣谋反，实际上把都城堕了之后，是削弱三家势力，把三家势力收回到国君手上。可是这个计画最后还是破产了，这三家也不是笨的，后来堕得差不多了，觉得不对，就不肯堕了，最后这个计画又失败了，所以当时是这个时势。宰我现在说「使民战栗」，暗示鲁哀公去铲除三家，根本没有那个因缘条件，说得不好听叫自取灭亡，所以孔子在这里批评他讲话不合适。这都是我们应该好好学习的地方，什麽时候该说什麽话，说到什麽程度，这都要有高度的谨慎。特别是关係到国计民生的大事，一言以兴邦，一言以乱邦，关键时刻，话更是要三思而后言。

 

蕅益大师有一段评论，他说，「哀公患三家之强暴，问于有若。有若对曰，惟礼可御暴乱，此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？未知敬止工夫，安能大畏民志哉？」这一段，蕅益大师引鲁哀公跟有若的一个对话，有若是孔子的弟子。哀公一直都是以三家专权为忧，他非常的忧虑。自己做为国君，又没有实权，处处受制于三家，当然心里很不痛快，三家也是愈来愈专横无礼，所以哀公就向有若请问过该怎麽办。有若跟他回答，「有若对曰，惟礼可御暴乱」。这个暴乱是指三家强权暴掠，乱了君臣的这种纲常。如何来对治？「惟礼」，就是只有用礼可以把这个问题解决。御就是驾驭、控制的意思，要控制这种局面、要解决这个问题，必须恢复礼制，这个叫做「端本澄源之论也」。端本，端是正，本是根本，端正根本。澄源，源是一条河的源头，澄是澄清，让源头澄清，后面流下来的水都是清的水。「端本澄源」就比喻说到关键了，这是关键的、正本清源的一个论点。

 

为什麽哀公不能够控制这个局面？因为哀公本身他也不知礼，没有真正依礼行事，所以他得不到民心，三家就更可以得逞了。所以，必须要在全国范围内大力提倡礼，让人人都知道什麽是对的、什麽是错，这才能够牵制住三家。要靠民众的力量，不是要靠你的军事力量，是要靠民心，得民心者得天下。如果大家都明瞭三家专权是无礼的，自然民心所向，就会逐步逐步削弱三家的实力。所以，鲁哀公自己本身他得以礼行事，才能得民心。然后他又用礼来教化国民，用教育的力量，就能够把这个国家之乱平定下来，所以《礼记．学记篇》里面讲，「建国君民，教学为先」。和谐社会、稳定国家不需要你有很大的国家机器力量，只要你能通过教育，把正确的是非观念教给大众，大家能明辨是非，自然就能够依礼行事，你又何患三家之强暴？何患你这个国君没有实权？怕的是自己没有真正做好样子。所以有子的回答叫正本清源，说到关键点、说到根本、说到源头了。

 

宰我就没有看到这个关键点，他说的话就不是正本清源之论。他讲的要「使民战栗」，这个话是一语双关。因为周朝是以栗子树木头做为社主，这个木头牌位来敬祭土地神，这是等于敬神明，他也是暗示要让大家恐惧。换句话说，要用强力的手段诛灭三家，让人民都能够战慄恐惧。蕅益大师讲到这里，说「战栗以敬神明，似则似矣」，用栗子树做社主来敬神明，这好像是在事奉神明，「似」是表面上看是像，因为你有这个形式。但是后面讲，「然未能事人，焉能事鬼？」这是孔子说的，《论语》里面子路曾经问过孔子，怎样事奉鬼神？孔子告诉他，「未能事人，焉能事鬼？」你人都没事奉好，你怎麽能事奉鬼神？如何事奉好人？必须「事之以礼」，依礼而行，这才能事人。有事人这种礼，事鬼神就是以此类推，事鬼神也是以礼。所以先要学事人之礼，你才能够事鬼神，你先能敬人，才能敬神明。换句话说，我们要从根本做起，事人跟事鬼比起来，事人是根本，这叫做端本澄源。

 

下面蕅益大师给我们画龙点睛了，「未知敬止功夫，安能大畏民志哉？」敬就是恭敬，止是知止，敬止功夫就是讲修身。你自己能够格物致知、诚意正心，这是做修身的功夫。你修身功夫没做好，甚至知都未知，你又怎能够大畏民志？这个畏是敬畏，使民敬畏，民的心志有所敬畏。如何使人民能够敬畏？必须自己得修好，就像前面讲到的莅民以庄，面对人民你有庄敬、你能够如礼，你才能够使人民敬服，这才能够得民心。你得民心了，何愁得不到天下？还怕什麽三家之强暴？所以蕅益大师在这里是更正了宰我的错误思想。实际上是跨时代的在劝谏鲁哀公，你要真正平定三家暴乱，必须是从我自己做起，反求诸己，自己好好做修身功夫，修身便能齐家，便能治国，便能平天下。一切都是由自己做起的，这是让我们返本归心，不向外去攀求。大学之道告诉我们，治国平天下的大道都是以修身为本的。

 

底下蕅益大师又引李卓吾先生讲的话，「实是说他、谏他、咎他，亦是说哀公、谏哀公、咎哀公」。这是给我们点出孔子的真实意。孔子说的「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，表面上听起来是不说、不谏、不咎，实在讲是说他、谏他、咎他。这「他」是谁？他有指宰我，孔子在这里是批评宰我、劝告宰我说话要谨慎，另外你看问题要看得深刻，像有若那样看到问题的实质，才能说出端本澄源之论。说他就是批评他，谏他是劝告他，「咎他也是在指责他，这麽重要的话，你怎麽能随便乱说，有没有想到后果？也是在说哀公。鲁哀公没有真正懂得反求诸己、从我做起，来构建和谐社会，他老在想着三家怎麽怎麽不好，没想到自己有没有做好。所以孔子这里也是在说哀公，劝谏哀公，也是在指责哀公。说宰我、说哀公，实际上也是说我们。我们读《论语》这段话，想像自己就站在孔子面前，恭听圣人的教训。当我们自己心外求法的时候，在埋怨境界不好、埋怨人，怨天尤人的时候，孔子也是在说我们、谏我们、咎我们，好让我们能够回头。自己反求诸己，自己修敬止功夫，我们才可能用我们的德行去感化环境，环境包括人事环境和物质环境。

 

我举现前的一个例子。现在我们都在讲地球环境愈来愈糟糕，气温年年增加、在升高，北极冰快速度的融化，科学家都在严重警告，可能过不了多少年，北极都没有冰了，很多的物种就要灭绝，到时候人类生活就苦了。面对这样的一种情形，我们是怨天尤人，把这个责任都推到「这是自然灾害」。一说自然灾害，跟自己没有任何关係，自然的灾害，不是我的灾害。这就是孔子要批评的地方，行有不得，反求诸己，天下兴亡，我的责任。我们不要去责怪别人爱不爱护环境，我们自己想想我们有没有爱护环境？我们有没有节约资源，珍惜我们的用品，减少浪费？用水、用电、用纸、用汽油，用各种资源，能不能尽量的节约？这是我们要反求诸己。另外，我们还要问问自己有没有吃素？因为吃肉浪费地球的资源、造成地球的污染比吃素要大很多倍。所以联合国已经提出郑重呼吁，希望为了保护环境，大家都吃素。要知道，我们每生产一公斤的牛肉，就会制造出三十六点四公斤的二氧化碳。还有对于水源的浪费，水用来生长植物，你吃植物就好了；你用植物去养猪，猪又排出很多粪便，污染环境，剩下的能量让牠慢慢长大，长大中又不知消耗了多少能量，然后你才吃那最后的猪肉，你就想想，这对环境是多麽大的浪费！更何况，吃肉杀生，这是仁者所不忍做的。孟子讲，「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」。孔孟儒家都讲究戒杀，不忍吃众生肉。我们来看下面一章，第二十二章。【子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。】

 

这段话是孔子评论管仲。《朱子集注》当中讲，「管仲，齐大夫，名夷吾，相桓公霸诸侯」，这是简单介绍管仲。管仲是齐国的大夫，他的名字是夷吾，曾经辅佐，相就是辅佐，辅佐齐桓公称霸诸侯。所以管仲是非常有才能，他帮助齐桓公做政治改革，选贤任能，加强武备，发展生产。他的计画叫「尊王攘夷」，平定北戎、夷狄的这些动乱，使齐国逐渐逐渐强大；又在中原联合各个诸侯国，帮助安定周朝王室的内乱，叫尊王攘夷。齐桓公多次会盟诸侯，成为春秋五霸之首，这都是管仲出的大力。

 

管仲，根据《管子．小匡篇》记载，「管仲者，天下之贤人也，大器也」。在历史上都说管仲是个贤人，天下的贤人，他是个大器。孔子在这里就对管仲有一个评点，到底管仲是不是大器？管仲在孔子眼里叫做小器，器量小，不是大器。这段话是很有意思的，孔子评论管仲。本来像管仲这样的贤人，孔子也是十分的尊敬。曾经孔子有讚叹过管仲，在《论语》里面就有说，「微管仲，吾其被发左衽矣」。这个微就是无，如果没有管仲，吾就是我们，到我们现在，大概只能是披着发、左扣着衣襟，做夷狄（外族人），换句话说，没有文化。可见得，管仲对于文化的保护是有很大功劳。因为他帮助齐桓公率领诸侯尊重周天子，一正天下，安定社会，又不受夷狄外族入侵，所以人民百姓都感受他的恩赐。如果没有管仲，真的中原春秋时期，或者就已经完全变了样。所以孔子对管仲也是非常讚叹。但是孔子评论人非常客观，你好的地方，他讚叹你；你不够的地方，他就给你指出来，即使你有再伟大的功绩，圣人对你的评价还是很客观。这一点可见得孔子是「直心是道场」，心地正直。评论也是就事论事，把这个事情说出来，让我们引以为戒。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述