『王孙贾』是当时卫国的大夫，在这里他问孔子，实际上是有他的用意的。他问孔子，『与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？』这个媚是亲顺的意思，就是谄媚、求媚这样的意思。根据汉儒孔安国的注解说，「王孙贾，卫大夫也。欲使孔子求昵之，微以世俗之言感动之也」。当时孔子到卫国，王孙贾希望孔子能够跟他亲近。因为孔子是一代圣人，当时也是众人非常崇敬的，假如孔子能够亲近王孙贾，这也是帮助王孙贾提高他的声誉。所以他想使孔子「求昵之」，亲近他，求媚于他，这是假藉圣人的这种声誉来提高自己的声誉。

 

他讲这个话，「与其媚于奥，宁媚于灶」，这句话是当时的世俗之言，就像我们讲的俚语，一般市井之人讲的这个话，当时想必一定是很流行的。用这个话去感动孔子，这个话什麽意思？「与其媚于奥」，这个奥，根据古注里面说到，一个房间里面西南角叫奥。古代的房屋都是坐北朝南，这门向南开，向南又有一些偏向于东。西南角属于比较隐深的地方，那是属于尊者所居的位置。奥是西南角，通常都是供所谓「中霤神」，中霤神是主宰整个房屋的。灶神一般神位设在厨房，灶神是主饮食之事。按照地位的尊卑排列，中霤神排在灶神之上，尊贵高于灶神。王孙贾这里讲的媚奥、媚灶，这是说什麽？与其你求媚于地位比较高的中霤神（这个神主宰整个房屋的），不如去求媚于主宰饮食的灶神，因为灶神有实权，主管饮食。中霤神虽然他比较尊贵，但是讲实权派，他不如灶神。这是一句俗语。这也是在暗示孔子，因为当时孔子周游列国，他经过卫国的时候，在卫国也希望得到重用。

 

孔子想得到重用的目的不是为自己的功名富贵，是希望藉此机会能够推行周公之道。他这个圣贤之道能够在一国实行，建立起一个好的榜样，那其他诸侯必定也能效法。这榜样很重要。就像我们恩师在他的家乡安徽庐江建立文化教育中心，在汤池小镇这四万八千人口的小镇上推行《弟子规》教育，两年时间收到喜人的成果，社会更和谐，人心更淳厚。这树立起一个好榜样，结果全国乃至全世界的爱好和平教育的人士都为之感动。这个小镇在二ＯＯ六年十月，在联合国教科文组织总部把成果展览出来，轰动世界。所以一定要建立一个模范小区。我们想到，孔子当年也是这麽个想法。他本来是希望在自己家乡鲁国来办的，因为鲁国国君没有实权，三家专权，孔子斡旋于三家之间，善巧的去推行，包括堕（音灰）都的事情，都是在善巧方便推行圣贤之道，但是最后一看还是不行，他就出去周游列国了。当然这也是因为鲁国国君和季氏接受齐国的女乐文马，沉浸于享乐之中，不理朝政，孔子就离开了。既然自己家乡鲁国不能推行周公之道，他看看别的国家能不能去推行。

 

他来到卫国，看看卫国国君能不能重用他，如果在卫国能建立起榜样，也不错，也能影响诸侯，共同使天下大治，这是圣人的理想。他来到卫国，确实，当时国君是卫灵公，对孔子颇为尊敬，但是这种尊敬完全也是一种形式。卫灵公宠爱南子，南子是他的妃子，他的夫人，而南子品行不端，但是又很有才华，当时卫灵公一切都是听命于南子。这个女人很厉害，使贤臣都不能够得到重用，那些谄媚巴结她的人得到重用。当时南子也想召见孔子，南子的目的也是藉孔子的名声来壮大自己的声势，这都是有企图的，孔子也知道。经过三思之后，他最后还是决定去见南子，《论语》里面有讲到孔子见南子的事情。当时很多弟子都想不通，包括子路，子路比较鲁莽，还责备孔子为什麽去见南子，这样一个品性不端的女人，为什麽要去见她？孔子有他的苦心，对他自己的声誉他放在其次，是希望看看有没有机会能够在卫国得到重用，之后可以真正帮助卫国，这是圣人的苦心。

 

王孙贾是卫国的大夫，也是个小人。他就误会了孔子，以为孔子来卫国是求官来的，所以就用这句话来问他，说「与其媚于奥，宁媚于灶」。是什麽意思？这是暗示孔子。这个奥是比喻南子，她比较尊贵，这个灶是比喻自己。你与其去求媚于南子，不如求媚于我，就这个意思。孔子怎麽回答？他说，『不然，获罪于天，无所祷也』。孔子的回答也很温和，明知道王孙贾的意思，也不揭露他，就他的问题来回答。「获罪于天」，这个天就是讲天理。《朱子集注》当中说，「天，即理也。其尊无对，非奥、灶之可比也。逆理，则获罪于天矣，岂媚于奥、灶所能祷而免乎？言但当顺理，非特不当媚灶，亦不可媚于奥也」。

 

这个解释讲得很明白，天理尊贵到极处，它没有相对的，它是独尊的，它是无二，独尊不二。所以你讲奥和灶，就是主房屋的神跟主灶台的神，都不能跟天理相比。如果我们悖逆了天理，是「获罪于天」，得罪上苍，这个罪过，去靠祈祷神灵，主屋神、主灶神，你去祈祷他们也免不了这个罪。这个话是讲，只要我们能顺天理就行了。做事要顺天理，不必想去求媚于灶神，也不必求媚于奥（主屋神），是讲这个意思。也是暗示王孙贾，你也不必来说服我，我也不会去求媚于南子，也不会求媚于你，我是顺天理而行。你看，讲话那麽温和，又那麽谦逊，但是又显露出圣贤的那种骨气，那种正气。这都是说话的艺术，也不得罪于王孙贾，你要挑明来说，就得罪别人了。这是语言的艺术，语言的艺术是基于他浩然正气，因为心里有正气，自然他没有求媚巴结的心，所以讲得非常顺理、温和。

 

我们来看蕅益大师的注解，他引李卓吾先生的话，「卓吾云：媚，便获罪于天矣」。这个点得很好。心有个媚字，这就是获罪于天。为什麽？有了谄媚、求媚于人的心，这就是虚伪的心，心不真诚了，这里头就有私心。你想想，一个人为什麽会求媚？肯定是心里头有自私自利的念头，有名闻利养的念头，贪图功名富贵，他才会生起谄媚的心。没有这些念头，怎麽会有谄媚的心？堂堂正正，绝不会谄媚人，一切行为只是顺天理而已。所以，有一丝毫私心、一丝毫功利之心，就陷于媚心当中，这就获罪于天了。天是天理，破坏了天理，逆了自性，这个就有罪了，这个罪必定会有报应。报应是什麽？自己心性的堕落，把自己变成小人。而我们求媚取得的功名富贵，要知道，能取得的还是我们命中该有的。「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你命中该有，你不用求媚也能有；命中不该有的，靠求媚又怎麽能得到？那只是获罪于天，把自己降格为小人而已，这叫小人冤枉做了小人。而君子不求媚，该有，他就能有，君子乐得做君子。所以这是点睛之笔，把那个获罪于天的因点出来，就是一个媚的心。我们再看第十四章。【子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。】

 

根据孔安国的注解，「监，视也。言周文章备于二代，当从之」。『周监于二代』的这个监就是当视字讲，监视，监就是视，视包括回视、回顾、总结的意思。周朝的礼仪制度，属于文章，文是典籍，章是章法制度。周代的典籍和章法制度是从夏、商两个朝代的礼法那里回顾、总结、完善起来的，所以更加完备。「备于二代」是比夏商两个朝代的礼更加完备，所以孔子说『吾从周』，我要推行周礼。

 

邢昺的注解，邢昺是宋朝的大儒，他的《疏》里头也这麽讲，说「郁郁，文章貌。言以今周代之礼法文章，回视夏商二代，则周代郁郁乎有文章哉。周之文章备于二代，故从而行之也」。这就讲得更加详尽。他讲『郁郁乎文哉』，郁郁是讲他的文章貌，文是典籍，章是章法制度，这些文章和章法制度都非常的完善，讲这个状态。所以《论语》里面这一章讲，周代的礼法文章是回顾总结夏商两个朝代而完备起来的，所以这个文章典籍制度是非常完备的，比夏商两代更为完备，所以孔子「从而行之」。这是极其的讚美周礼。

 

雪公老人又给我们点出为什麽孔子极其讚美周礼的原因。一方面当然是夏商周三代的文章典籍制度以周朝最为完备，这是后后胜于前前，这是其一；其二，「郁郁乎文哉」，郁郁两个字描绘出它自然包含礼的本质和条文。本质和条文两者兼备，又互相平衡，正所谓文质彬彬，彬彬是形容文和质很平衡，郁郁也是这个意思。文是讲它的条文、它表现的形式，质是它的质地、它的本质，它们互相平衡，无过无不及，恰到好处，正是中庸之道，所以孔子盛讚周礼。然后，他盛讚之后就说「吾从周」，我採纳周礼，我依中道而行。这话在《中庸》这篇文里面也有类似的话，《中庸》讲，「子曰：吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周」。我们前面讲过，孔子能说夏的礼，夏朝的礼，能说殷商的礼，但是他找不到证明。在杞国，杞国是夏的后代在那里做诸侯，杞国里找不到文，也找不到献，文献不足。文是典籍，献是贤人，找不到礼的典籍、也找不到在实行礼的这种贤人，所以找不到证明了。在杞国「不足征也」，找不到证明了。学殷礼，在宋国虽然也有殷商的礼，但是也找不到证明。孔子说，我学周礼，现在我要推行周礼，办政治，推行礼治，周公之治。为什麽？因为周礼是最完善的礼，而且依中道而行，尽善尽美。

 

《朱子集注》里面引程颐的弟子尹彦明先生的话说，「尹氏曰：三代之礼至周大备，夫子美其文而从之」，这里也是採取这个意思。三代是夏商周三个朝代，这里面的礼以周朝的礼最为完备，所以夫子讚美周朝的礼文而去推行周礼。我们的恩师过去常讲，他的老师，着名的台湾大学教授方东美先生过去就曾说，周礼是最完备、尽善尽美的宪法。如果国家能够用周礼来治理天下，必定是天下大治。很可惜，周朝后面的子孙没有真正去落实周礼，变成礼崩乐坏，否则，一直到现在可能还是周朝。所以很有必要去研究周礼，特别是国家领导，研究周礼，古为今用，把礼的精神保留下来，对于文章这些制度，枝末方面的细节可以有所增减，制定出真正符合我们中国国情，符合现代人的、时代需要的、与时俱进的一套礼法制度，那真正能使社会和谐，世界和谐。中国推行礼，中国能够繁荣富强，必定也影响全世界，中国可以做为全世界的领导国。春秋时代我们讲盟主，春秋五霸，盟主，中国做盟主可以说当之无愧。这话也不是我说的，是一九七Ｏ年代英国着名历史哲学家汤恩比先生说的，他就讲中国最有资格来领导世界走向大同，原因就是中国有它宝贵的传统文化。

 

蕅益大师注解当中又说，「花发之茂，由于培根。礼乐之文，本于至德。至德本于身，而考于古，即是千圣心法。故从周，只是以心印心。又从周，即从夏商，即从太古也」。蕅益大师这里举出个比喻，讲养花，花开得很茂盛，「花发之茂」，那是因为它有根。有根的花年年都能开花，没根的花只能开一次，开了谢了就没了。这是用来比喻礼乐和道德，礼乐是能够看出来的，「礼乐之文」，文是属于表面的，我们能够观赏的，就像看花一样。花长得很好看，这是能观赏到的，礼乐就像花。根是什麽？根是德，本于德，本就是根，根本。因为根好，它吸收这些养分供给枝叶花，所以这花长得美。这是讲到礼乐要本于道德，真正有道德的礼乐，才是美的礼乐，尽善尽美。

 

所以夫子前面讲，「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」讲的就是这个道理。如果没有仁，讲礼乐就是无本之花，没有根的花，那叫昙花一现，马上就凋落。所以要有仁德做根本，仁德又是以什麽为根本？这里蕅益大师讲至德，至是最高了，最高的道德以什麽为根本？以自己为根本。这个意思是讲，要自己去修养至高无上的品德，所以，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是大学之道讲的「明明德」。这个明德是至德，要以修身为本。修身，这是力行，还需要有古圣先贤的教诲来对照。因为自己不是圣人，如果盲目的任着自己的意思去行，有可能是「任己见，昧理真」，这会违背真理，自己还不知道，这叫盲修瞎练。所以要「考于古」，考是考证，根据古圣先贤的这些典籍来做为考证核实，我这麽做对不对。换句话说，我们要依古圣先贤教诲而行，不能自己乱想妄行。

 

能够这样的力行，又加上学文，就是得了「千圣心法」，你的方向正确了。因为古圣先贤是过来人，他们走过的路在指示你，你去走，方向决定没错。然后你又自己力行修身，必定得圣贤心法。换句话说，你也能明明德，你能得到至德。至是终极，终极是什麽？讲自性。自性这个性德流露出来了，那是见了自性的人，明心见性。见了性以后，你的一举一动无不符合礼，就是礼，是自然而然，不是造作出来的，也不是圣人规定你一定要这麽遵守。一开始，你没有见性之前，还是凡夫，确实需要按照圣人所指示的去做，那是勉强而行之。勉强到了一定程度，豁然通达自性，你就不是勉强，你是自然，你即使是不去看圣贤典籍，你所做的也跟圣贤说的礼没有任何差错。为什麽？圣贤所制定的礼和乐都是自性流露，所以说它「本于至德」。你已经有至德了，当然你也能有礼乐。

 

夫子讲「吾从周」，夫子为什麽特别要挑周礼来推行？实际上这叫「以心印心」。周礼不也是至德而流露出来的礼吗？你用周礼，只是以圣人之心印自己的心，印证自己也是跟他一样。周礼是周公所制，周公是圣人，周公的心法你也得到了。孔子的境界也入了周公的境界，他只是用周礼去证明，一看，果然我的境界跟周公境界一样，这叫以心印心。这个「印」像古代的印章，一盖下去，给你做个证明，叫印证，你也跟圣人一样。

 

底下又讲，「又从周，即从夏商，即从太古也」。周是周礼，源自于夏商二代之礼。夏礼和商礼也都是圣人制定出来的，周礼只是在前代的礼上面做一点点增减，它的精神、它的根本还是保持不变，只是将礼现代化了。精神还是至德，还是圣贤的心法。夏礼和商礼也不是夏朝、商朝圣人自己想出来的，还是他们至德流露，所以，从周礼即是从夏商之礼，即是从太古。太古是讲到最原始，原始的是自性，自性流露。这是给我们说明礼的根源在哪里，不是圣人故意想出来规范我们、约束我们，不是，完全是自性流露出来的性德。我们虽然没有见得自性，按照圣人规定的礼而行，克己复礼，最后终有一日也能见得自性。证得圣人心法，得到至德，那麽礼就自然而然了，到那时正如孔子讲的，「从心所欲不踰矩」。

       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述