尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇第二》，请看第五章。

 

 

 

【孟懿子问孝。子曰。无违。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝于我。我对曰无违。樊迟曰。何谓也。子曰。生。事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼。】

 

 

 

这一段是讲孝道。「为政篇」里面从这一章开始，第五、第六、第七、第八章都是讲孝道，这是不同的弟子向孔子请教，孔子的答覆。孝道的意义、含义是因人而异，虽然讲法不同，可是统统都是孝道，从不同的层面、角度来做答覆，这是孔子善于教化、因材施教，对治不同人的毛病，他就讲不同的话。此章是『孟懿子问孝』。根据西汉孔安国的注解，孟懿子是鲁国的大夫，姓仲孙，名何忌，孟懿子的「懿」是他的諡号，也就是他死了以后后人授给他的。孟懿子是鲁国三大家族之一的，鲁国自从鲁桓公以来就有三大公族，所谓孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。我们在《论语》里面有看到这三家的族长，我们叫做大夫，向孔子讨教，或者是对话。这三家把持着鲁国的朝政，愈到后来权势愈重，鲁国的国君基本上变成了一个傀儡，孔子非常看不惯这个情形，可谓是违礼乱政，而且情况愈来愈严重。

 

 

 

孟懿子属于孟孙氏后代，他的父亲叫孟僖子，叫仲孙貜（音决）。在春秋昭公七年，孟僖子将死的时候，把他的家臣都召来，立了遗嘱，嘱咐仲孙何忌要师从于孔子学礼，所以孟懿子在孔门里面也有弟子的名分。可是在孔子《弟子传》里面没有讲到孟懿子，刚才我们提到的孔安国的注解，只是说孟懿子是鲁国大夫，没有说他是孔子弟子，这也是事出有因。根据刘宝楠的《论语正义》说，孔子在鲁国当官的时候，为了帮助鲁国国君恢复他的职权，削弱三家的势力，所以用巧计来毁三家的都城。因为三家自己都建都城，这不合制度、不合礼。结果毁到最后，孟懿子却违抗这个命令，连他老师的话都不肯听，这是违背师教，违背圣人的命令，所以他也就做不上真正的弟子，因此《弟子传》里面他是没有名分的。此章他向孔子问孝，孝道是什麽含义，孔子回答他，『子曰：无违』，这个违是违背的意思。朱子（朱熹）的《集注》里面讲，「无违，谓不背于理」，就是不要违背天理。天理在我们人间的相状，具体就表现为礼节、礼仪，所以无违，也就是不要违背礼，礼仪的礼。孔老夫子用「无违」两个字来答覆孟懿子，是教导孟懿子不要违背礼，因为他父亲给他的遗嘱，是让他向夫子学礼，如果违背父教，不能学礼、不能遵礼，这就是不孝，所以用「无违」来回答他，这个回答非常简单。

 

 

 

后来樊迟，这是孔子的弟子，名须，他为孔子驾车，『樊迟御』，给孔子驾车。夫子就跟樊迟讲，『子告之曰』，就告诉樊迟，『孟孙问孝于我，我对曰无违』，他又把这个话提起来。朱子的解释说，「夫子以懿子未达而不能问，恐其失指，而以从亲之令为孝，故语樊迟以发之」。孔老夫子回答完孟懿子的话之后，他知道孟懿子应该没听懂，未达，就是没有真正通达、明白夫子讲无违是什麽意思。如果他真明白了，他也不至于做出之后违抗老师、违背礼仪制度这样的动作，他抵抗堕（音灰）都。所以夫子知道孟懿子未达，一点都没明白，连问都问不出来。未达，「是什麽意思」他都不能问，问不出来。夫子就唯恐孟孙（孟懿子）不能够了解无违的意思，「恐其失指」就是不了解意思，「而以从亲之令为孝」，不了解这个「无违」正是服从父亲的遗教。所以就告诉樊迟，当然是希望樊迟将来方便的时候再向孟懿子去解释，孔老夫子对向他求教的人非常负责任。虽然当时回答他的话，孟懿子不懂，但是孔老夫子还叫自己的学生有机会向他去解释，好让他真听明白，就能够落实。

 

 

 

孟懿子是鲁国的贵族，假如他真是能够遵礼、行礼，这也是鲁国的福分，鲁国也就能够昌盛起来。结果樊迟听了孔子说无违，他也没听懂，所以他来问，『樊迟曰：何谓也？』这无违是什麽意思？孔子就用三句话来解释这个意思，『子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼』。从这里我们也看到，做学生的向老师学习，一定要谦虚好学，不懂就问，不能够不懂装懂。你看，樊迟跟孟懿子两个人的表现不一样，夫子说同样的一个道理，什麽是孝？无违就是孝。两个人都没听懂，孟懿子没听懂，他就不问下去了，为什麽？我们想像大概他是贵族，孔老夫子是平民，虽然他父亲仰慕孔子的德行学问，要求自己的儿子向夫子学习，可是他并不是真正生起至诚恭敬的心来学的。问一下，听懂了，很好，听不懂就算了，没有真正求深解义趣、好学的态度，这也就不是真正的学生。

 

 

 

樊迟就比他好，樊迟听了之后他不懂，跟孟懿子一样，可是他能问。这一问，夫子就解释出来，大家也就更加透彻明瞭。所以不懂一定要去问，特别是有老师、善知识在身旁。不能碍于面子，要懂得不耻下问；对一般人都要不耻下问，更何况对夫子、对圣人。夫子的解释，三句话，「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。朱子的解释说，「生事葬祭，事亲之始终具矣」。「生，事之以礼」，事是侍奉，父母在生的时候，我们要侍奉父母，以什麽来侍奉？以礼，也就是说对父母要礼敬。心要恭敬父母，言语、动作、行为统统要符合礼，为人子之礼，这是生事；葬、祭是父母死后，要依葬礼、依祭礼表达对父母的哀思怀念，提起报恩的思想，这是讲到事亲的始终。

 

 

 

朱子讲事亲的始终，始是开始，父母生了我们，孝道就从此而生；父母走了以后，我们以葬礼、祭礼去报答父母，这也算终。当然这个始终只是讲一世而已，其实孝道是无始无终，《孝经》里讲到「孝无终始」，也就是无始无终，为什麽无始无终？孝是讲理，人未出生，孝的天理宛然而在，不因我们的出生才产生，不因父母去世而终了，所以孝之道、孝之理是不生而不灭。在理上讲不生不灭，在事上讲也是不生不灭的，也是无始无终的。人未出生前，甚至未来投胎前，这个孝心就已经有了。孝心是人跟父母一体的心，你看孝字，上面是「老」字头，下面是「子」字底，老是代表父母，子是代表儿女，父母跟儿女是一体，这是孝。要知道，宇宙本来一切的众生就是一体，怎麽说是父母把我们生下来才有一体？所以孝的理和事都是过去无始、未来无终。

 

 

 

父母去世以后，葬礼和祭礼都是表达我们的孝心，而我们的孝心也不因父母不在了就没有，还是一体；不仅跟父母一体，而且跟一切万物、众生为一体。老子也讲，天地与我同根，万物与我一体。真正入这种境界，这个孝才能叫圆满。而对我们常人而言，要不断的培养这一体的心，使之逐渐的扩大，保持永久。所以孔子在这里只用生和死两方面，来诠释我们如何尽孝。实在讲，一个礼字贯穿了始终，礼是什麽意思？朱子解释，「即理之节文也」，这个礼就是天理的节文，天理是永恒的，不因时空变换而变换，它没有生，也不会灭。在我们人间，总有一套可以表现、可以落实、可以运用的礼，所以叫理之节文。人只要处处循礼、遵礼，克己复礼，才能够慢慢回归到我们的自性上来，回归到与天理同一体这个境界上来。所以礼教乃是圣人方便的一种教化，它的目的还是让人回归自性，恢复宇宙本来一体的面目。朱子又讲，「人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣」。他讲的主要是我们这一生，没有讲过去生，也没有讲来世。他讲这一生我们事亲，侍奉父母，自始至终，就是从生到这个世界开始一直到最后，不仅是父母去世之后，还没终，为什麽？父母去世之后，我们还要葬之以礼、祭之以礼，还是要尽孝。什麽时候终？我们自己去世了叫终。从我们生到我们死，这是自始至终，也就是一生都要依礼而行。于礼不苟，苟是苟且，没有丝毫违背礼，这才是真正的尊亲到了极点，这是至孝。「是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也」。

 

 

 

朱子把这个背景给我们介绍出来，在孟懿子那个时代，鲁国是三家专权，刚才讲到的孟孙氏、叔孙氏、季孙氏，这三家僭礼，僭是违越，违越礼制。孔老夫子为了教化孟懿子，所以说无违，不能违背礼，是警惕他。但是夫子这话讲得非常有艺术，对孟懿子不能够赤裸裸的去批评他，讲得很含蓄，语意浑然。讲话，这里头的意思点到即止，但是却又涵盖了整个孝道的全体，这就是说话很艺术，叫契理契机。在理上讲，无违两个字确实包含了整个孝道，一丝毫不欠缺；契机方面讲，是专对孟懿子讲。所以，这个道理并不专为三家来说，这是圣人之言，这种语言不仅有特殊性，也有普遍性，可以传世。

 

 

 

夫子的解答说，「生，事之以礼」，是讲父母生存的时候，在生的时候，为人子以礼侍奉父母。邢昺《注疏》里面引《礼记．曲礼》讲的，「冬温而夏凊，昏定而晨省」，就这个意思。《弟子规》上，「冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定」，这完全出自于《礼记》，这是讲到对父母衣食、温饱，他的生活各方面都要照顾备至，一切都要合乎礼制。礼全写在《礼记》里头，还有《仪礼》，儒家讲礼的着作非常多，有「经礼三百，曲礼三千」，也就是讲道理的有三百篇，都是讲礼，讲具体威仪的三千。礼是讲相，很多很多，如果用一个字来归纳，就是敬。《礼记．曲礼》上讲的，「曲礼曰，毋不敬」，这是一言而蔽之，把整套礼制就概括出来了。所以对父母一定要孝敬，没有敬就不孝了，那麽所有的礼都是形式而已。

 

 

 

「死，葬之以礼」，这是讲父母去世的时候，以礼来办理丧葬事宜。譬如说给父母备好棺椁，办丧事，我们现在很少用土葬，一般都是火葬，在殡仪馆举行追悼会；骨灰得到之后，供奉在适当的地方，这等于过去挖一个墓地葬了父母，现在我们用骨灰盒。过去对于丧葬确实有一整套完备的礼，现在时代变迁，过去很多做法现在不适宜了，可是现在又没有制定出一套礼制，大家很多人各做各的，不知道怎样去行这个丧礼和行祭礼。

 

 

 

底下讲的「祭之以礼」，就是父母死了以后，「春秋祭祀，以时思之」，《孝经》上讲的，就是按照每一年固定的时日来祭祀父母，追悼父母。这些礼急需要恢复，它是表达人对于父母、祖先的孝思，能尽孝思，就能尽人伦；他能够敦伦尽分，处理好跟家里各种关係、在社会上各种关係，社会就能和谐；人人都尽到本分，社会就能够繁荣安定。所以我们希望和谐社会，礼仪一定要恢复，要去研究、参考古礼的精神，用适合现代的礼仪，我们制定一套这样的礼仪来推广、来教化，这是国家政府要主办的事情。如果一个国家礼制没有了，孔子说礼崩乐坏，这个时代叫什麽时代？叫乱世。当时孟孙等三家越权违礼，所以孔老夫子非常痛心，常常有批评。譬如说后来《论语》上讲到的季孙氏，「八佾（音意）舞于庭」，孔子说，是可忍，孰不可忍。八佾舞是天子用来祭祀的礼，一个诸侯国（鲁国是诸侯国）大夫怎麽能用这种礼？越礼越得太离谱了，所以是忍无可忍。孔老夫子对于孟懿子的这个回答也是在点他，你要真正尽孝就不能违礼，因为你父亲临走的时候叫你学礼，你就不能够做出违礼的事。也就是说，你应该把你的权交回给国君，你是大夫，怎麽能够站在国君之上，你权比他还大？这不符合礼；君为上、臣为下，这才是礼。

 

 

 

朱子又引胡氏，就是南宋初年胡寅（字明仲）的话，「胡氏曰：人之欲孝其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均于不孝。所谓以礼者，为其所得为者而已矣」。胡氏的这个解释，前面这一句讲得好。人想要孝其亲，对父母尽孝，这个孝心无穷，刚才我们讲到的，孝无终始。孝是理，理体，过去无始、未来无终，竖穷三际，过去、现在、未来；横遍十方，超越一切时空，这是无穷。这个无穷的理体是什麽？就是我们的自性，是宇宙的本体。我们行孝是顺着自性的性德，所以能回归自性，回归自性就成为圣人。

 

 

 

在这里讲，要分开「得为」与「不得为」这两方面，因为孔子讲要以礼事亲，这个礼是告诉我们什麽可以做、什麽不可以做。得为而不为，就是应该做的而不去做；不得为而为之，不应该做的去做了，这都属于不孝，这都属于违礼。胡氏讲的「所谓以礼者，为其所得为者而已矣」，他这里的解释有点片面，说礼只是着重在所得为者而已，就是应该做的。确实我们看到《礼记》里面记录了很多的礼，都是教我们应该怎麽做。所以他认为无违就是一定要遵循着礼所定下来的这些条则去做，这是无违，当然，「不得为」，就是不应该做的，我们不能做。可是，如果在礼上没有写，我们用什麽来判断，怎样叫无违？我们应该用天理。

 

 

 

朱子讲的这个礼就是理之节文，能写出来的叫礼，没写出来的，还是天理。天理怎麽去判断？最简单的方式，用我们的良心，天理良心，人人都有良心，为什麽有良心？因为天理无处不在。譬如说事情来了，这个事情可能在礼里没记录、没说明，可是你能马上判断这个事情该做还是不该做，用什麽判断？用你的良心。这个良心的功能就叫明德，自性本来就有这样的能力，能够判定是非善恶。它的标准是，符合自性的性德就是善的，违背自性的性德就是不善。而自性人皆有之，所以这个判断的能力人皆有之。这就是孟子讲到的，「羞恶之心，人皆有之」，人人都知道做坏事不好，也知道什麽是坏事。当然，如果我们物欲、欲望很重，这个良心就被蒙蔽得很重，也会出现作恶的时候自己也不自知，这是因为烦恼、欲望、习气太重，把我们的良心深深掩盖在底下，它的能力透不出来，这就很可悲。不知道自己在作恶，这就是孟子讲的「近于禽兽」，也就是他迷得太深了。如果我们能够从格物下手，真正断除自己的欲望、烦恼、习气，我们的良知良能就会逐步逐步显发出来，这是所谓格物致知，知就是良知。你能判断一件事是非善恶，这是良知。所以礼是帮助我们格物致知，恢复良知、明其明德、回归自性，不能够拘泥于那些条文。写下来的条文我们才遵守，没写下来的我们就可以肆意妄为，这本身就是违礼。为什麽？心不敬，礼是敬而已矣，不敬人、不敬事、不敬物，都叫违礼。

 

 

 

蕅益大师的《点睛》注解讲了一句话，「克己复礼，方能以礼事亲。违礼，即非孝矣」。克己复礼是孔老夫子教诲颜子的，颜回。颜子向孔老夫子请问仁是什麽含义，夫子回答「克己复礼」四字，就是克服自己的烦恼习气，就是格物；复礼这个复是恢复，是回归，恢复礼、回归礼。他用「复」这个字，就给我们把意思透出来了，礼本来具足，本性中本有的，不是外面学来的，所以你去恢复它就行，不是说增加一点什麽，你恢复就行，这叫复礼。怎麽复礼？克己就能复礼。礼为什麽不能够彰显出来？因为有烦恼、有习气、有欲望，这些物隔着、挡着、障着，现在把它克服掉、去掉，格物致知，把这些物欲、烦恼都格掉，你就能够恢复本有的良知，就能恢复本有的礼，所以这时候方能以礼事亲。

 

 

 

因此，我们要孝敬父母，要做到无违。这个违，蕅益大师讲到，违礼是指违背自性；无违就是顺应自性、回归自性，你才真正克己复礼，这时候你孝顺父母就没有任何过失，你孝道才能圆满，违礼就不孝。所以，若不是真正成圣成贤，这礼就有欠缺，我们自性就不能圆满的显露，性德，也就是明德，就不能够圆满的恢复，这还是非孝。所以《孝经》上讲的「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」，终是终极，最顶点。立身行道，也就是你要成圣成贤；扬名于后世，成圣成贤自然能扬名后世。要知道，扬名于后世，不是今世；如果有心想这一生扬名，想出名，这叫名闻利养的心，还是名利心。换句话说，怎麽能成圣成贤？格物，物欲你得要把它格掉。你看孔子，他不是希望自己成名，一心只是想推行圣贤之道，他是扬名于后世。在汉朝，汉武帝用董仲舒，董仲舒推荐儒家学派，孔子才被尊为至圣先师，大家都向他学，扬名于后世，这真正显耀自己父母。一讲到孔子，就想到孔母是圣母，孔子的父亲是圣父；孔子的后裔都沾了孔老夫子的光，历代帝王没有不尊重孔家。所以从无违说起，以礼规范自己，一点一点的来恢复自己的本性性德，最终成大圣，孝道就圆满了。

 

 

 

江谦先生对蕅益大师的补注有一句话说，「一部孝经，三言尽之」。这是把孔子讲的话跟《孝经》联系在一起。三言就是三句话，哪三句？事之以礼、葬之以礼、祭之以礼，其实一部《孝经》，这三句话全概括尽了。蕅益大师讲到的克己复礼，不也就可以说是这三言吗？三句话概括尽了圣贤之道。《孝经》我们曾经讲过两次，一次是四十小时，详讲；一次是十八个小时，简讲。《孝经》里讲的道理很深刻，实际上它不仅是讲修身，已经讲到治国平天下。《孝经．开宗明义》就说，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。也就是现在我们讲的和谐社会、和谐世界，怎麽做？孝道可以做得到，以孝治天下。《孝经》讲的道理深刻，我们怎麽落实？落实起来还是在《弟子规》。所以我们的恩师讲，《弟子规》是儒家的根，一点没错，它教我们怎麽落实，讲得非常具体、详细。古人讲修身、齐家、治国、平天下，《弟子规》就教我们修身，很具体的修身；齐家，可以用《朱子治家格言》，这是一个齐家的宝典，齐家还是讲修身；《孝经》就是继续的提升去阐发，教你如何治国平天下。

 

 

 

这三部，《弟子规》、《朱子治家格言》、《孝经》，如果用一个字来贯穿始终，就是一个孝字，以孝修身、以孝齐家、以孝治国平天下。具体落实就以一个礼字来贯穿，夫子讲的，「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。我们结合《弟子规．入则孝》来看，「入则孝」里面就讲这三个事情。事之以礼，父母在生的时候，从「父母呼，应勿缓」，一直到「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，这都是父母在生的时候，事之以礼。《孝经》里面讲到事亲五致，就是五方面来侍奉双亲，「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严」。《弟子规》上也是在详细的说明这五条，「居则致其敬」，在家对父母要致敬，「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。父母教，须敬听，父母责，须顺承」，都是教你敬，这是讲居则致其敬。

 

 

 

底下从「冬则温，夏则凊」，一直讲到「号泣随，挞无怨」，这一段都是讲「养则致其乐」。你养父母，一定要让父母生欢喜，怎麽做？这里讲得非常具体。「病则致其忧」，《弟子规》讲「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，这是「病则致其忧」。这是父母在生，事之以礼，这个礼具体而言用《弟子规》做标准。讲得太高深了，现代人没有耐心学；《弟子规》平实易懂，过去孩子就开始学，现在做成人也得补这个课。葬之以礼，这是「丧则致其哀」，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝，丧尽礼」，到这儿是讲葬之以礼，也就是尽自己的哀思。父母过世三年当中，常常悲咽，常常因为怀念父母而哀伤；居处变，不能够贪图享受，夫妻都要分房，甚至不能居在自己家里，古人是守墓三年；酒肉绝是不能够吃酒肉，是吃素，这是葬之以礼。

 

 

 

祭之以礼，《孝经》讲的「祭则致其严」，《弟子规》讲「祭尽诚，事死者，如事生」。祭祀的时候，祭神如神在，像父母在生一样，用那种侍奉父母的孝心去祭祀；更重要的是不忘父母的期望，努力的修身齐家，光耀门楣，立身行道，成圣成贤，圆满大孝。

 

 

 

现在时间到了，我们先讲到此地，谢谢大家。

 

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇第二》，请看第六章。

 

 

 

【孟武伯问孝。子曰。父母唯其疾之忧。】

 

 

 

这是『孟武伯』向孔夫子请教孝道的含义。朱子的解释说，「武伯，懿子之子，名彘」。孟武伯就是孟懿子的儿子，也是孟孙家族，他来继承他父亲的地位，他姓仲孙，名彘。刚才讲到孟懿子问孝，现在是他儿子孟武伯问孝，孔老夫子的回答又不一样。孔老夫子讲，『父母唯其疾之忧』，为什麽回答又不一样？这都是针对提出问题的人，他的问题、他自己的根性、以及他的毛病习气，这麽回答是能帮助这个人觉悟。孔子这里的意思，朱子解释说，「言父母爱子之心，无所不至，唯恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？」这个解释很好，说父母都爱儿女，爱子之心无所不至，就是关怀无微不至，对于儿女的身体当然也是非常的关心，唯恐儿女有疾病，所以常常以为忧。所以，「唯其疾之忧」这个疾就是疾病，其就是儿女，当儿女讲；也有的注解说是父母，这也未尝不可。

 

 

 

朱子这里的解释很有道理，说父母担心儿女有病，常常会忧虑，正所谓「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，身体不能有病，我们的道德、德行也不能有病。「人子体此」，就是做儿女的体会到这一点，应该以父母之心为心。父母忧虑我们的身体，我们自己也要懂得保养好身体，不能生病，生病就让父母忧虑了。有这个心，「则凡所以守其身者，自不容于不谨」，守身体跟守德是一样，所以这里讲守身，它的意思是广泛的，不仅身体没毛病，道德也不能亏欠。因此一言一动都是非常谨慎，不敢骄慢、放逸，这叫守身，就怕身有瑕疵，德有亏欠，这怎麽能叫孝？真正有这种谨慎的操守，念念以父母之心为心，这就可以称为孝。

 

 

 

朱子又提到另外一种说法，「旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通」。前一种说法是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身有疾病，也不让德有亏缺，是这种谨慎的心，这叫孝；第二种说法，朱子也是引用，也说得通，也说得很好，说为人子不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是「德有伤，贻亲羞」。所以父母对我们能够放心，知道我们不会干坏事、不会缺德，能够念念修养自己，做君子、做圣贤，父母还有什麽忧虑呢？如果说有忧虑，可能只有一个，就是自己可能会有病。正所谓月有阴晴圆缺，天有不测风云，人有旦夕祸福，万一得了病，这就会让父母忧虑；除了得病让父母忧虑以外，其他的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子德行几近于完美了，这才叫孝。所以两种说法都很好，两种说法都终归讲到一个德字。自己不能有任何不义的行为，这才不会让父母忧，除了身体有病，其他一律不会让父母忧虑。这种说法是在何晏的《论语集解》里头，他引马融，这也是大儒，东汉的大儒，他的说法是，「马融曰：言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳」。朱子就是引何晏《集解》里面马融的说法。

 

 

 

这种说法有它的道理，李炳南老先生，我们的师公，他在《论语讲要》里面也赞成这种说法。因为孟武伯是出身贵族，从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，一个纨裤子弟。孔子在这里点他，点得非常委婉，告诉他，为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着这个话，这是圣人言语的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲得太白，点到即止；你讲得太白、太直，引起他的怨恨，不就自找麻烦吗？他不能够改过，反而对你怨恨，甚至会起谋害你的心，这不是让他造更重的罪业吗？所以夫子在这里回答他非常的委婉，他听懂了，当然他就能改；他要是听不懂，他也应该会来问。他要是不问，你说得再白、再直也没用，他不想去学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤、老师讲的意思，我们都没能听懂，更不要说去落实了。

 

 

 

蕅益大师在他的《点睛》注解里头说了一句，「此等点示，能令有人心者痛哭」。这句讲得非常平实，但是字里行间我们已经感觉到蕅益大师那分孝心。夫子讲这麽简单一句话，「父母唯其疾之忧」，父母都疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑，自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰，父母一百岁，常忧八十儿。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲得很形象，说明父母对儿女的忧念是永不止息。到什麽时候才为止？父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗有说，「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」，从这两句诗我们去体会父母对儿女那种关怀。父母对儿女的帮助、辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止；蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止。我们想想父母对我们不就是这样吗？

 

 

 

父母的忧心，他们的关爱，可有一时一刻停止过？夫子这里只是讲「唯其疾之忧」，儿女有病，当然是忧虑；儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以蕅益大师讲，想到这个状况，「有人心者痛哭」。对于父母那种关爱，无微不至的关爱、深恩大德，想到此地都会痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，我们想要尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会尽心奉养，事之以礼。刚才讲到的，父母在生，事之以礼，不要等到父母过世了，只留下遗憾；父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩，不忘恩的这种心时刻不能间断。

 

 

 

葬礼和祭礼是有一定的时间，来表达自己的报恩心、念亲的心，是用形式来表达，用礼，但是内心中没有一刻停止。我们就联想到蕅益大师生前，他也是一位孝子，虽然他出家了。他父亲早逝，他母亲也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大师二十四岁出家，到二十八岁那年母亲病得很严重，他回到家里，四次割肱疗亲，把手臂的肉切下来做药引，治疗他母亲，这种孝心难能可贵！很可惜他母亲最后还是去世了，大师悲痛欲绝，从母亡那天开始就守孝。他把丧事办完就到深山里头闭关，等于是守灵一样，在关房里面用功修行、参禅念佛、求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年。真是「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，完全做到了。在关房当中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。我们想到，他在关房里头生病，虽然父母不在世，他也觉得自己对不起父母，「父母唯其疾之忧」。儿女有病，父母最忧虑，身体发肤受之父母，不可毁伤。但是，蕅益大师真做到除身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。后来病好了出关，给他母亲撰写了「求拔济启」，求拔济的启文，就是超度文；为他母亲发愿，写了一个「发愿回向文」，都非常感人，留在他的着作，他的弟子给他结集的《灵峰宗论》里面。所以孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感觉到羞耻和忧虑，这也可以说几近于完美。当然，蕅益大师是真正明心见性、大彻大悟之人，念佛往生净土，往生就不退成佛，成佛，真是圆满大孝。佛身体也没病，不仅德行是圆满了，身体、身相，一切能力、智慧都圆满，父母真的一点都没忧虑了，所以佛家的教育还是孝道的教育而已。假如我们有一丝毫的缺陷，没有圆满，这还是对不起父母，还是让父母忧虑，这还是不孝。就连等觉菩萨，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这都是等觉菩萨，他还有一品生相无明烦恼没破尽，严格来讲，这还是对不起父母，孝道还是不圆满。所以什麽时候孝道圆满？成佛了，这才是孝道圆满；儒家说成大圣，这个大圣的地位、境界比孔子所证的还要高。我们上一节课学习了孔子这一生的年谱，从十五有志于学，到七十从心所欲不踰矩这个过程，后人把他称为大圣，可是他自己说，「唯圣与仁，则吾岂敢」，我怎麽能称为圣人？因为他知道上面还有境界，还有很高。佛家讲的才是圆满，成佛了就没有丝毫欠缺，就是孔子心目中真正的圣人。我们继续看下面一条，第七章。

 

 

 

【子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。】

 

 

 

这是孔子一个弟子，子游向夫子问孝，问行孝之道。『子游』，朱子解释说，「孔子弟子，姓言，名偃」，言偃。这位弟子是在孔门四科里面文学最好的，他跟子夏两个人，子游、子夏两个都是文学最好，孔门四科是德行、言语、政事、文学。他在这里问孝，他没有问文学方面的事，他问德，孝是德之本。虽然他是文学第一，他问的是德行，从这里我们也能够了解到，其实孔门所有的教育，四科都是建立在德行基础上，文学也是以德为本。如果没有德行的文学，怎麽能称为真正的文学？所以子游在这里问孝，也给我们一个很深的启示。从事文学，就是我们讲的精神修养、艺术，这些创作工作的人，这是给我们一个很大的启示，必定是以德为本，为弘扬道德服务的。

 

 

 

他向夫子问孝，夫子回答，『今之孝者，是谓能养』，养，朱子说，「谓饮食供奉也」。这个养，古音是读样，我们这里用今音，用现在的比较容易懂，这个养就是奉养。孔子说，今之行孝的人，今是现在，今天的社会，他们以为行孝就是能养。这个「是谓能养」的是字，按照邢昺的《注疏》作唯字讲，谓是说，所以「是谓」就是「唯说」。所以今之孝者，唯说能养，只是说能养父母就行。能养父母，这就是孝吗？孔子这个语气一转，底下说『至于犬马，皆能有养』。有养何止是为人子，至于犬马，犬（狗）、马是家里养的，这些都是畜生，牲畜，牠们都是为主人服务的。狗能看家，马能当坐骑，这些牲畜都能够以牠的体力来奉养主人，这叫能养。「至于」，这是把这两件事连在一起讲，为人子能养父母跟犬马能养主人，这两件事连在一起讲，让我们通过这样的类比，了解到底孝是什麽含义。

 

 

 

『不敬，何以别乎』，犬马也能够养主人，但是牠不知道敬主人，牠只是完全服从，被逼的服从、被驯服的，牠不会再主动想着主人有什麽其他需要，就做牠自己能做的那件事情。如果人不知道对父母礼敬，就像夫子前面讲的「生，事之以礼」，只是给父母一些衣食，父母的基本需要能满足，乃至给父母再好的物质供养，但是不能恭敬父母，这跟犬马又有什麽区别？犬马也是养主人，你为人子养父母，这两个类比，为人子跟这些畜生有什麽区别，区别在哪？「不敬，何以别乎？」如果你不能恭敬父母，你跟犬马养主人没啥区别，也就是说，跟畜生没有什麽区别，夫子讲的是不客气的话。换句话说，孝养父母，最重要的是有恭敬心。所以这里是把犬马跟人子做比喻联系起来，突出孝道真正的含义在一个敬字。敬是在心，不敬就跟畜生没啥区别，所以这里讲的着重是心地上的尊敬；前面孟懿子问孝，着重在事相上的礼。有其事必有其礼，有其心必有其事，所以心里有敬，他身体的动作必定符合礼。所以这个跟孟懿子问孝的答覆是相贯通的，这是一种说法。

 

 

 

另外，在《论语集解》里头又有一种说法，这个说法也讲得很好，它不是把人子跟犬马来做比喻，来做类比，它是把父母跟犬马在一起类比。《集解》里头说，「人之所养，乃至于犬马，不敬，则无以别」。就是人所养的畜生，犬马是畜生，那是养；养父母也是养，养父母跟养犬马有什麽区别？在于敬与不敬。如果不尊敬父母，不能事之以礼，不能以真诚恭敬的心来奉养，真的跟养狗、养马没区别。这里是把犬马比喻成父母，这讲的就更加深刻，更厉害了。朱子也是引用这样的说法，他说到，「犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异？甚言不敬之罪，所以深警之也」。他说狗、马这类畜生，每天就等着人给牠喂食，人也是养牠们。人养这些犬马，都能够给牠物质的供养，给牠衣食温饱。现在人养宠物，更加的关心备至，有宠物穿的衣服，有小狗、小猫穿的衣服，每天给牠洗澡，病了能上那些宠物医院，这都是养，跟养其亲有啥区别？如果养父母，尊敬心没有了，真的就没区别了。这是给我们深刻的说明不敬之罪，如果我们以养犬马之心养父母，叫大不孝、大不敬，怎麽能说孝？这是夫子深刻的警醒我们，不要会错了孝道的意思，以为养父母就是孝，大错特错；当然不养父母更是不孝，养父母在于敬。

 

 

 

曾经有一年母亲节（五月份的第二个星期天）之前，广州日报派出记者去採访母亲，不少人的母亲，然后採访这些母亲的儿女。这些母亲多半都是一些企业家、大款的母亲，这些儿女都是大款。先问这些儿女，「母亲节快到了，你们打算怎样报答你们母亲养育之恩？」这些儿女就说，「我要赚多多的钱，给我母亲买一栋别墅、买一部洋车来奉养自己的母亲」。然后又去问问他们的母亲，「妳希望儿女怎样孝养妳？」这些母亲都没有说要洋房、要洋车，反倒不少人说类似的话，说什麽？「我就希望我那儿子不要太忙了，母亲节中午能够陪我吃顿饭。」你看，母亲要儿子的报答并不高，连这话都说出来了，证明她的儿子恐怕很少跟他母亲一起吃饭，恐怕一年都没来探望过母亲几次。母亲是需要恭敬、需要尊重，需要自己的儿女养她的心，对这些物质都是其次。假如说你拿那些很好的物质来供养母亲，但是没有恭敬心，有的人就是认为，「反正我每个月给母亲钱用，已经算不错了」。这话也不能说错，因为什麽？在现代也真的算不错了，现代人真是连父母都不去养，把父母看得犬马都不如；古人至少能养父母之身。所以现在真的，拿钱来供养父母真算不错了。可是这跟孔子孝道的标准差得还是很远，为什麽？孝着重在敬字，能敬父母这才叫孝。所以奉养父母的时候要深爱婉容、和颜悦色，让父母生欢喜，这是养父母之心；更重要的养父母之志，父母对我们的希望，大多数父母都希望自己的儿女能够成人，所谓望子成龙、望女成凤，父母皆然，都希望自己的儿女争气，做个有德行、有学问、有操守的人，为社会大众尊重的人，我们能不能做到？这是养志。

 

 

 

朱子又引胡寅先生的话说，「胡氏曰：世俗事亲，能养足矣。狎恩恃爱，而不知其渐流于不敬，则非小失也。子游圣门高弟，未必至此，圣人直恐其爱踰于敬，故以是深警发之也」。胡寅先生说，世俗人侍奉父母，只停留在能养他的身体，养其口体而已，对父母就没有礼敬。譬如说跟父母很亲近，就容易生起慢心来，因为太亲近了，也就没有讲求规矩；父母也溺爱自己的儿女，也就没有要求儿女去依礼而行，这种爱就流于不敬。这个爱的心是好的，可是一定要有礼敬，不可以变成溺爱，变成这里讲的「狎恩恃爱」，随便了，父母跟儿女都没有长幼尊卑的分别。譬如说父母如果陪着孩子玩，成天把自己的儿子放在肩膀上，让儿子骑在父母的头上，这是一种爱的表现，但是老这样做，慢慢就让孩子对父母不起恭敬心，这个不是小的过失。父母有爱的一面，也有尊的一面，他是要尊贵的，儿女要尊敬父母。所以父母要做到君、亲、师这三种角色，君就是领导，作之君，做儿女的领导，下属见领导都得恭敬，都得行礼；作之亲就是爱他，这个是父母的角色，真是爱他的；作之师，做他的老师，教他，父母教儿女如何行孝，扮演好君亲师的角色。儿女的心目中，也应该把父母看成是君亲师，不能光有亲这一面，还要有君这一面，还有师这一面。尊敬父母，这是君的意思；关爱父母，这是亲；向父母学习，就是把父母看成老师，这个孝道才能完全立得起来。所以为什麽现在社会，孩子小的时候还挺跟父母关係融洽，互相都能够关爱，但是长大了，儿女就不理父母，看不起父母？因为小的时候根没立好，爱就变成随便，没有规矩，流于不敬。

 

 

 

子游是孔门的高足，高弟，非常有成就的弟子，当然他未必不懂这个道理。孔子给他点示这种道理，不光是给他讲而已，更重要的是向世间人说明这个道理；当然，也很有可能子游对于父母也是很尽孝，但是恭敬心可能不够，才引发孔子这样回答，孔子是因材施教，圣人的教化绝对是可以流传万世。所以圣人唯恐父母和儿女这种爱过分了之后，超过了规矩，超过了限度，就随便了，敬没有了，父母对儿女也不能称之为慈，儿女对父母也不能称之为孝。所以，一定要用礼来规范它，「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，这就非常重要，用礼做为一个节度，这是深刻的警醒世人。

 

 

 

蕅益大师《注解》里讲了一句话，「以犬马养，但养口体。能养志者，乃名为敬」。这是把犬马跟父母连在一起讲，这是第二种说法。养父母跟养犬马不同的地方就在于敬，养犬马是养其口体，给牠喂吃的，养牠的身体；我们对父母的养，不能只停留在这个阶段，孝有三个层次，所谓养父母之身、养父母之心、养父母之志。养其口体是养身而已，这不能叫孝，一定是养其心、养其志都做到了，这才为孝，因为养心和养志里面有敬。真正的敬，蕅益大师说，能养志这叫真正为敬，父母对我们的希望我们真正做到了，这才叫尊敬父母；如果父母的希望不能做到，即使是对他身体的奉养再好，敬没做到还是不孝，因此孝重在养志。蕅益大师出家为僧，从事佛陀教育的事业，帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己真正成圣成贤，圆满的实现了父母的希望、志向，这是大孝、至孝。我们的恩师亦复如是，虽然他这一生跟父母在一起的时间不多，当然养其身就没有做到，很难做到；可是他自己真正深入圣贤教育，一生讲学不断，五十年来觉悟了不知多少人，这也是行大孝，这是荷担圣贤家业。

 

 

 

我们看到先贤、恩师的行谊，也非常向往，愿效法之。我父母都健在，我是独生子，还算比较幸运，学业很顺利，二十六岁获得博士学位，这是我父母对我的期望，我能达到。我母亲希望我做一个教授，因为她的父亲（就是我的外公）是教授，她希望我们能继先人之志，述先人之事，重复这样的事业，从事教育的工作。我们在美国大学任教授、在澳洲大学任教授，也是实现父母的心志。到后来我们发觉，最能够帮助社会、挽救世道人心、促进和谐社会的工作，是从事中华伦理道德、传统文化的教育工作。我在大学原来是教金融的，于是我就把自己大学终身教授的工作辞掉，跟师长一心学习传统文化，这里头有好东西。

 

 

 

英国的汤恩比教授，这是近代伟大的历史哲学家，他曾经说过，「要解决二十一世纪的社会问题，唯有靠中国的孔孟之道和大乘佛法」，你看英国人都了解，这是一个有真知灼见的人。我们做为中国人很幸运，可以直接的去承传老祖宗的教诲，我们的语言没有障碍，这麽好的宝我们要是没有得到，那真是可惜。所以自己发了一个心，立志效法古人，为往圣继绝学，为万世开太平。我们学《论语》知道，「君子食无求饱，居无求安」，放下了工作，自然没有收入，但是只要我们做对人类、对社会最有意义的工作，无怨无悔。非常难得我父母都支持我，也是跟我同一个志向。我这一生就一心一意的走学圣学贤的道路，自己深入学习，每天就在摄影棚里讲课，在网路上分享学习心得，自利利他，养父母之志。我母亲告诉我，能够孝敬自己的父母，是小孝；能孝敬天下父母，为人民服务，这是大孝；能孝敬一切父母，就是为往圣继绝学，为万世开太平，成圣成贤，这是至孝。所以她鼓励我从小孝走向大孝，奔向至孝。

 

 

 

今天的时间到了，我们先学习到此地，有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
                                                                                                        文章摘自：《细讲论语》钟茂森博士讲述