【子曰。道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。】

朱子对这章的解释说，这个道（音导，念的是第三声，不念到）是引导的意思，「谓先之也」，就是你要去引导；「政，谓法制禁令也」，用什麽来引导大众？你用法制禁令，就是法律、规章、制度去引导大众，这叫『道之以政』。『齐之以刑』，「齐，所以一之也」，一就是统一，用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使所有的人，老百姓全部都要遵从政治、法令、规章，这叫齐之以刑。这会出现什麽样的效果？朱子说，「道之而不从者，有刑以一之也。免而无耻，谓苟免刑罚，而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也」。假如用政治法律去领导人民，为政者制定很多施政条文让老百姓去遵行，如果老百姓不遵行就加以刑罚，去处罚，逼着他们要遵行，这样得到的效果就是『民免而无耻』，人民百姓免而无耻，免叫苟免，苟免于刑罚。也就是说，他被迫服从政令，勉强去遵行，但心里是不服的，他没有羞愧之心，虽然他不敢去作恶，是因为他怕法律制裁，可是他为恶之心没有忘记。也就是说他没有羞耻心，不会以恶为耻，等到刑罚稍一松弛，他们就会犯法，这叫民免而无耻，这样的效果并不是很好。我们讲到的用法治，强调法治的结果就会是这样。

所以不能光用法治，应该什麽？要用礼治，用礼治为主，辅之以法治，这才有好的效果。《管子．牧民篇》里面说，礼义廉耻是国之四维。治国，这四个方面很重要，礼、义、廉、耻。礼义廉耻需要怎样成立？要教育，用伦理、道德、因果来教育国民，国民就懂得道德。懂得道德，他耻于作恶，不用刑法去威逼他，他自己就不会作恶；如果国民无耻，不以作恶为羞耻，就像杀盗淫妄，不仅不以为耻，甚至会引以为豪。比方说杀，杀生害物，甚至杀人，都不感觉到羞耻；淫，好像现在有钱了，不娶个二房、三房，都好像觉得不好意思，这是什麽？根本是无耻，人如果都没有耻心，亡国之日不远矣。礼义廉耻这国之四维都崩塌了，那还得了，用法律也制裁不过来，再完善的法律都会被人钻空子。所以孔子这里教我们，应该『道之以德，齐之以礼』。德就是道德，用道德去引导人民，如果人民不能够遵从道德，就要用礼去整饬之。礼就像规矩，无规矩不能成方圆，用礼来统一大家的行为，所得到的效果是人民『有耻且格』，有耻就是耻心。老百姓懂得作恶是羞耻的，不去作恶，怎麽会去犯法？其实法律就是道德规范一种强硬的维护措施，法律是保护道德的，不可能说有不道德的法律，这个法律一定是不好的。法律一定是保护道德，以道德为目标，假如人都懂得道德，都能守住礼，自然就不犯法。有耻且格，这个格有几种说法，都很好。第一种是郑康成的注解中说，「格，来也」，格是来的意思，来什麽？民心来归这个意思。人民百姓都懂得作恶是羞耻、犯罪是羞耻，所以都不去作恶，都不去犯罪，都能够诚心来归顺政府，拥护国家，这是格的意思。第二个意思是朱子讲的，至的意思，「格，至也」。他讲到，「言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也」。这是讲到为政者，就是国家的领导人，躬行以率之，他自己能够努力落实道德，遵循礼仪，这是躬行。率之就是为人民做好表率，人民自然就有所观感，他就看到你的所行，知道你这一言一行都符合道德礼仪，他就有感悟，他就兴起效法的心，他也来遵循道德仁义，遵循礼。当然在遵循礼当中，讲道德当中，肯定有浅深厚薄，也就是程度有差，有的比较好、有的比较差，但是同一个方向，都是要遵循道德、礼义。总是有先进的、后进的，怎麽办？总要有一个行为标准，于是就制定礼，以礼一之，把不一的、有差异的这些行为，我们统统做一个最低的规范标准，这就是礼，礼是道德的规范，人人必定要遵守。

儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，有道者必定有德；其次是德，有德者未必有道，但是有德就难得了；德不讲了就得讲仁，仁者爱人，想到自己要想到别人。讲道、讲德是没有自己，心里只存别人，大公无私，这是道德；仁里头还有，己所不欲、勿施于人，己欲立则立人、己欲达则达人，他还有个自己，他有二人，所以有我也有人，这就比道德境界差一等了，这是仁。仁要是都不讲了，讲义，义是宜也，就是应该做的，这个应该也是以道德仁做为标准，应该做的就做，不应该做的就不做，这叫义；连义都达不到的话，要用礼了，礼是一个最低的道德标准，符合礼的就要遵守，不符合礼的就不能去做，这是礼；等到礼治都没有，只好讲法治了，大家都不讲礼，社会不就乱了吗？所以不得不制定一套法律来规范人们的行为，不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至枪毙，这就是法治，就是民免而无耻。所以孔子教导我们，特别是为政者，最低限度要有礼；法是不得已，礼都被破坏了，只好用法了。所以你看，社会安定的层次有高低不同，最高的是以道治国，其次是以德治国，再其次是以仁治国，以义治国，以礼治国，再最后，不行才以法治国。所以「道之以德，齐之以礼」，人民百姓就有耻心，耻于不善，以不善为耻，他就不去行不善了，而又有以至于善也，他才能够去断恶修善。这是用「至」来讲这个格。

第三种说法，这是三国时代何晏《论语集解》里头讲的，「格，正也」，当正字讲。《书经》里说「格其非心」，这个格就是正的意思，把非心正过来，非就是恶的、邪的，现在正过来。人民有羞耻心，就能归于正，这叫民耻且格。三种说法都很好。

朱熹朱夫子最后小结中说到，「政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也」，这是劝告为政的领导。政者，这政治、法治、制度都是为政的工具，治国的工具；刑者，就是刑法、法律，是辅助政治的这些方法，包括我们讲的国家机器，辅助国家政治。德和礼是出治之本，它是能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼；而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的道德仁义礼，最根本是道，大道无形，表现出相就是德，德是礼的根本。政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶，他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止，它没有办法使人民去行善，充其量只能是离恶而已；德礼之效，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，则有以使民日迁善而不自知，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己都不知道在进步。所以治国的人不可以只是抓住枝末，什麽是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。因此，国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。怎样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育，胡锦涛主席讲，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。

我们简单的把蕅益大师的意思再带一下。他说，「五霸虽驾言于德礼，总只政刑；帝王虽亦似用政刑，无非德礼」。五霸是指春秋五霸，虽然他们都在扬言讲自己遵循德礼，但都是用政和刑来治国；帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是在辅助德礼，还是以德和礼来治国。「盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也」。这个德和礼是从格物、致知、诚意，修身当中得到的，也就是我们自性中性德的流露，需要怎样？不断的集合正义的行为才能成圣，孟子说的「集义所生」。孟子讲浩然之气是集义所生，不是义袭而取的；义袭而取，袭就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为就侥倖取得，不是真正的浩然之气。政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人安排出来的，这政治条文是他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什麽？只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥倖而得到，也就是说，人民只是遵守政刑，他不能得到真正的德礼。

现在时间到了，我们先讲到此地，有说得不妥当的地方，请大家多多批评指正，谢谢大家。

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇》，请看第四章。

本文摘自《细讲论语》钟茂森博士讲述