尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》。我们来看「为政第二篇」，请看第二章。

 

 

 

【子曰。诗三百。一言以蔽之曰。思无邪。】

 

 

 

这句话是孔老夫子为我们概括出《诗经》的纲领。『诗三百』，是讲《诗经》有三百篇。实际上它是有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目，而没有诗词，所以实际上有三百零五篇。根据《史记．孔子世家》的说法，上古时代留下来的诗，到孔子手上有三千多篇，后来经过孔子的删订，就变成三百零五篇。这里讲的「诗三百」是取整数。『一言以蔽之』，一言就是一句话，如果用一句话来概括三百零五篇的《诗经》，这句话就是『思无邪』。朱子解释这个蔽是当盖字讲，涵盖的盖，也就是概括。思无邪这句诗文是出自于《诗经．鲁颂．駉篇》，「鲁颂駉篇之辞」。孔子用这句诗来概括全部的《诗经》。思无邪是什麽意思？我们来看刘宝楠《论语正义》里头的解释，刘宝楠是清代的大儒，《论语正义》考据非常的广泛，他是引《说文解字》，「思，容也。言心有所念，能容之也」，这叫思。换句话说，心里头能容纳的东西，能容纳的就是念头，这个念头就叫思。顾宪成是明代的大儒，他有说到，「诗者，思也。发虑在心，而形之于言」。我们写诗，诗是什麽？就是思想的思。我们心有所念，念头从心里生出来，叫发虑在心，虑就是念头；而形之于言，把它表达出来，这就叫诗。所以诗是我们心里头的思想、念头表现出来的文字，这叫思，这是一种说法。

 

 

 

另一种说法，是李炳南老先生引程树德的《论语集释》里面所说的，说思无邪这个思字是语气助词，没有意思的。又引郑浩讲到的，考据《诗经．国风．邶国北风篇》里面有一句叫「其虚其邪」。汉代的人所说的虚和邪其实是一个意思，所以说思无邪，思是没有意思的，语气助词，就是讲无邪，无邪就是无虚的意思，无虚就是真。所以按照这样的解释，说《诗经》里头三百篇，它的本义都是真情流露之作，这种讲法也很好。所以一种讲思是思想，思想里头没有邪恶，这叫思无邪；第二种讲法，就是说诗三百是无邪、无虚，全是真情流露。

 

 

 

朱子在《集注》里面说到，「凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已」，这是把义理给我们发明出来。凡诗之言，就是《诗经》里的话，有描述善的、有描述恶的，讲善的是为了感发我们的善心，勉励我们行善；讲到恶是惩创我们放逸的心志，就是让我们提起善念，改过迁善。所以《诗经》里面的这些言语，都是用于帮助我们回归情性之正。凡人都有情性，恶人情性用得不正，善人用得正。《诗经》也是有感情的，可是它全都用得正，引导我们向正的、善的方向走，所以叫思无邪。这是对常人而言，常人没有办法不思，他非得有思想，心里非得有念头，他也一定是有情性，我们所说的七情，《诗经》是导人以正；到了圣人的境界，情性都没有了，所谓的转情识为智慧。圣人的心里头已经离念了，离念决定是正，这个正是绝对的正；有情性、有思想的正是相对的正，所以有正也有邪。在这种凡人的境界上，圣人教导我们，这也是因材施教，先教我们改邪归正，先教我们断恶行善，这是第一步；进而再提升，就是破迷开悟，破迷开悟就是离情、离念，也就是放下我们的妄想、分别、执着，这才能入圣流。我们知道，《诗经》是教导我们先改邪归正。

 

 

 

朱子又引程子的话，「程子曰：思无邪者，诚也」，思无邪就是诚意。在初级阶段来讲，诚意就是心里没有邪念，具体而言，我们说实实在在，就是心里头没有自私自利的想法。有自私自利，这就是邪；大公无私，这是正，公正。所以把自私自利放下，你的诚意才得以现前，这是初级阶段；再提升，进入高级阶段，是把念头都放下。清朝的大儒曾国藩先生给「诚」字下了定义，叫「一念不生是谓诚」，一念不生就是无思无虑，才是真正的诚，真正的正。

 

 

 

朱子又引宋朝的大儒范祖禹先生的话，「范氏曰：学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之曰，毋不敬」。范祖禹先生的这段引申也非常好。他说，学者，学儒的人、学习圣贤之道的人，必务知要，必定要懂得要领。学习要懂得抓住纲领，这样学才不费劲，这样进步才快。知要则能守约，你能够抓住纲领、懂得纲领，你就能守住最简约的这些教诲。其实大道至简，真正的大道理，二、三句话就已经足够说清楚了。你看《大学》里面讲的「大学之道，在明明德」，这一句话就概括了大学之道，非常简约，没有囉嗦。你能守住简约，守约则足以尽博矣，你才能够了解、掌控广博的内容，这是懂得学习。

 

 

 

孔子为我们提取出纲领，他把《诗经》三百零五篇概括出来，就是「思无邪」这三个字。这三个字也是出自于《诗经》里头，一句涵盖了全体，这是真正知要。我们修学要懂得守约，怎麽守约？落实思无邪。我们的思想一定要正，正了之后，我们才能够真正明瞭《诗经》的意思。因为刚才讲《诗经》是真情流露之作，真情从哪出来的？自性流露出来的。必须我们自己思想里放下邪念，才能够体会得自性所流露出来的真情之作。只要你能够放下邪念，也就是放下自私自利，你这《诗经》也就全通了，你就足以尽博矣。这三百零五篇的《诗经》，你不用念，你全懂了。

 

 

 

范氏在这里依据孔子的这个意思，又给「礼」做了一个归纳。孔子讲「不学诗，无以言」，「不学礼，无以立」，一个诗、一个礼，是孔子教人的学问。《诗经》，孔子给我们归纳出来是思无邪；礼，礼也很多，这里讲「经礼三百」，做为经的礼仪有三百，做为具体的礼仪，就是曲礼，有三千，三千威仪，这也是非常广博的，能不能也一言以蔽之？可以，「曰，毋不敬」。毋不敬出自于《礼记》，《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是没有不恭敬的，一切恭敬。所以礼的精神，纲领就在一个敬字，「礼者，敬而已矣」。这也是提纲挈领，给我们归纳出最简约的纲领。你能守住这个敬字，你的礼全通。这个敬，有敬自己、也有敬他人，有敬人、也有敬事、也有敬物，无不敬。所以诗，一言以蔽之是思无邪；礼，一言以蔽之，毋不敬，这都是圣贤的心法，我们果然能落实，这一生也决定成圣成贤。蕅益大师注解里头给我们说到，「此指示一经宗要，令人随文入观，即闻即思即修也。若知诗之宗要，则知千经万论，亦同此宗要矣」。这思无邪三字，是为我们指示整个《诗经》的宗要，宗是宗旨，要是要领。这简单的一句是令我们能随文入观，文是文字，随着这三个字「思无邪」入观，入观是什麽意思？改变我们原有观念，真正在心里头落实思无邪。一听到思无邪，立刻把自私自利的念头放下，断恶修善，有自私自利就是恶，大公无私则是善；进而再提升，要知道凡所有念皆是邪念，正念是无念，是一念，叫一心，把妄想、分别、执着这些念头放下，就入一心，就入无念，真正就是思无邪了。所以即闻即思即修，闻思修这叫三慧，三智慧，这个智慧是一而三，三而一，它不是有次序的，它是一即三，三即一，同时的。闻慧，是一听就能明瞭；明瞭是思，思慧；一明瞭，立刻就变成自己的存心、变成自己的观念，入圣流了，这叫修慧。同时的，所以叫即闻即思即修，这个即是同时，没有次第，这叫随文入观。不是说先闻，听到了，听到之后去思考这句话是什麽意思，思考好像明白了，然后去落实，这个是凡人的意识过程。圣人的闻思修不是这个过程，它是同时的。如果说听了之后再思考，是落到意识心里头，意识心里头还是思、还是念，有念头，有念头还是邪念，怎麽能叫思慧？那个思叫做胡思乱想，以为自己想懂了，然后去修，叫盲修瞎练。所以这个称为菩萨三慧，一定是随文入观才能得到，入观是什麽？离念了，把妄想分别执着放下，把思放下，思都没有，当然是无邪了，全体皆正。

 

 

 

我们如果真正知道《诗经》的宗要，宗旨和纲领、要领，其实「思无邪」又何尝不是千经万论的宗要？圣人千言万语，归纳起来不都是在讲「思无邪」三个字吗？你这叫做圆解，都通达了。但是真正的圆解是你闻思修都落实了，你说你明白了，明白了你没去做，你还是有自私自利的念头，还是有妄想分别执着，你没修，没修你也没闻、也没思。换句话说，你闻，还没有明瞭，等于未闻；你思，你没懂，等于没思；你修，你没干，就是没修。所以圣人的学问注重在落实，真正变成自己的心行。

 

 

 

江谦先生有一个《补注》，就给我们诠释蕅益大师的这段话，而且加以解读、开解。他说「思，妄心也。无邪，真心也」，这个说得很好。思无邪这个思是思想，是念头，有念头就叫妄心；真心离念，真心里面没有念头，无邪就代表真心。「诗三百篇，皆妄心所成」，《诗经》三百零五篇都是妄心所成，写这些诗的人肯定是有念头，刚才我们讲的，是我们的心念发出来之后形成言语，这叫诗。所以妄心所成，妄心是念头，有念皆妄，真心无念。「妄依真有，真妄不二」，妄念起来了，从哪起来的，它的来处是哪？来处还是真心，真心是不动本体，能现一切物，妄念也是从这个真心里现出来的，所以妄依真有，没有真也就没有妄，所以有妄里头决定有真，真妄和合，真妄不二，分不开的。妄念就现出境界，没有念头就不会现境界。真心里头没有念头，所以真心没有境界，叫大光明藏，叫常寂光。念头微动，立刻有境界现前，境界还是依真而起。「解此义者，全妄成真」，你真明白这个意思，你就知道全部的妄就是真，因为妄没有离开真。

 

 

 

这个道理很难懂，我们打个比方，譬如人在作梦，晚上睡觉大家都有作梦的经验，试问一问，你晚上做的梦，有梦境现前，梦境怎麽来？是别人给你造出来的吗？上帝给你创造的吗？不是，是你念头生的，你因为有念头才会作梦，这个念头念念在相续，所以你才有这个梦境在相续；忽然把你拍醒，你念头断了，这梦境就消失了。所以有念头，晚上睡觉还是有念头，控制不住，现出这个梦境。梦境是由我们的心现出来的，这个境界是妄境，这我们都懂，作梦哪是真的？都是妄、虚妄的，所以叫做梦境。这个虚妄的梦境，它的本体是你的心，你有心才有梦境，所以你才知道，原来整个梦境就是你的心。你说「心在哪，你拿给我看看？念头在哪？找不到！」整个梦境不就是你的念头吗？你懂得这个道理，你就能说全梦即心，梦是妄，全妄即真，这不就好懂了？现前我们所观察到的宇宙万物，都是妄念所现的境界，这是妄境，虚妄的，只是我们念头在念念相续不止，所以这个宇宙的境界在相续不止。一念生出一个境界，念念在相续，这些念头都相似，所以境界好像是在相续；实际上都是相似的相续，不是真的相续，只是它相续得太快，刹那刹那在相续，我们觉察不出来。弥勒菩萨在经典里面跟我们说，我们的念头生灭得多快？一弹指三十二亿百千念，这麽多的念头。百千是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，就一弹指。一秒钟你弹四下都可以，你再乘上四，也就是说一秒钟能够有一千二百八十万亿个念头。这麽快速的念头，我们怎麽能觉察到它的生灭？而每个念头都现境界，所以念念相续，这境界也能相续。

 

 

 

念头依真心而起，所以境界没有离开真心。因此底下说，「黄花翠竹，皆是真如。故曰，思无邪也」。黄花翠竹皆是真如，这是禅宗里的话。黄花、翠竹都是境界，全都是真如，真如就是我们的自性、真心，都是真心所现。黄花、翠竹这些境界是虚妄的，为什麽是虚妄的？因为是念念相续而生成的境界，没有念头就没这个境界，它依念头而起，所以它是虚妄；正如梦境一样，梦境也是依念头而起，没有念头也就没有梦境。懂得这个道理，就在妄境当中，我们就能证真了，无需要妄境以外别求什麽真如，当下明瞭，当下觉悟。你知道全妄即真，从妄中见真，这就是《圆觉经》里讲到的知幻即离、离幻即觉，幻是指幻境，境界是幻的、虚幻的，你知道它是虚幻的，你就离开它，离开什麽？离开念头，离开念头就离开幻境，就是放下你的念头。妄想、分别、执着一放下，离幻即觉，你就觉悟了，你就证得真如自性，你就叫成大圣人，成佛了。所以成佛无非是返妄归真，从妄境当中回归真如自性而已，这就是大学之道讲的「明明德」。这一章我们就讲到此地，下面看第三章。

 

 

 

【子曰。道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。】

 

 

 

朱子对这章的解释说，这个道（音导，念的是第三声，不念到）是引导的意思，「谓先之也」，就是你要去引导；「政，谓法制禁令也」，用什麽来引导大众？你用法制禁令，就是法律、规章、制度去引导大众，这叫『道之以政』。『齐之以刑』，「齐，所以一之也」，一就是统一，用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使所有的人，老百姓全部都要遵从政治、法令、规章，这叫齐之以刑。这会出现什麽样的效果？朱子说，「道之而不从者，有刑以一之也。免而无耻，谓苟免刑罚，而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也」。假如用政治法律去领导人民，为政者制定很多施政条文让老百姓去遵行，如果老百姓不遵行就加以刑罚，去处罚，逼着他们要遵行，这样得到的效果就是『民免而无耻』，人民百姓免而无耻，免叫苟免，苟免于刑罚。也就是说，他被迫服从政令，勉强去遵行，但心里是不服的，他没有羞愧之心，虽然他不敢去作恶，是因为他怕法律制裁，可是他为恶之心没有忘记。也就是说他没有羞耻心，不会以恶为耻，等到刑罚稍一松弛，他们就会犯法，这叫民免而无耻，这样的效果并不是很好。我们讲到的用法治，强调法治的结果就会是这样。

 

 

 

所以不能光用法治，应该什麽？要用礼治，用礼治为主，辅之以法治，这才有好的效果。《管子．牧民篇》里面说，礼义廉耻是国之四维。治国，这四个方面很重要，礼、义、廉、耻。礼义廉耻需要怎样成立？要教育，用伦理、道德、因果来教育国民，国民就懂得道德。懂得道德，他耻于作恶，不用刑法去威逼他，他自己就不会作恶；如果国民无耻，不以作恶为羞耻，就像杀盗淫妄，不仅不以为耻，甚至会引以为豪。比方说杀，杀生害物，甚至杀人，都不感觉到羞耻；淫，好像现在有钱了，不娶个二房、三房，都好像觉得不好意思，这是什麽？根本是无耻，人如果都没有耻心，亡国之日不远矣。礼义廉耻这国之四维都崩塌了，那还得了，用法律也制裁不过来，再完善的法律都会被人钻空子。所以孔子这里教我们，应该『道之以德，齐之以礼』。德就是道德，用道德去引导人民，如果人民不能够遵从道德，就要用礼去整饬之。礼就像规矩，无规矩不能成方圆，用礼来统一大家的行为，所得到的效果是人民『有耻且格』，有耻就是耻心。老百姓懂得作恶是羞耻的，不去作恶，怎麽会去犯法？其实法律就是道德规范一种强硬的维护措施，法律是保护道德的，不可能说有不道德的法律，这个法律一定是不好的。法律一定是保护道德，以道德为目标，假如人都懂得道德，都能守住礼，自然就不犯法。有耻且格，这个格有几种说法，都很好。第一种是郑康成的注解中说，「格，来也」，格是来的意思，来什麽？民心来归这个意思。人民百姓都懂得作恶是羞耻、犯罪是羞耻，所以都不去作恶，都不去犯罪，都能够诚心来归顺政府，拥护国家，这是格的意思。第二个意思是朱子讲的，至的意思，「格，至也」。他讲到，「言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也」。这是讲到为政者，就是国家的领导人，躬行以率之，他自己能够努力落实道德，遵循礼仪，这是躬行。率之就是为人民做好表率，人民自然就有所观感，他就看到你的所行，知道你这一言一行都符合道德礼仪，他就有感悟，他就兴起效法的心，他也来遵循道德仁义，遵循礼。当然在遵循礼当中，讲道德当中，肯定有浅深厚薄，也就是程度有差，有的比较好、有的比较差，但是同一个方向，都是要遵循道德、礼义。总是有先进的、后进的，怎麽办？总要有一个行为标准，于是就制定礼，以礼一之，把不一的、有差异的这些行为，我们统统做一个最低的规范标准，这就是礼，礼是道德的规范，人人必定要遵守。

 

 

 

儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，有道者必定有德；其次是德，有德者未必有道，但是有德就难得了；德不讲了就得讲仁，仁者爱人，想到自己要想到别人。讲道、讲德是没有自己，心里只存别人，大公无私，这是道德；仁里头还有，己所不欲、勿施于人，己欲立则立人、己欲达则达人，他还有个自己，他有二人，所以有我也有人，这就比道德境界差一等了，这是仁。仁要是都不讲了，讲义，义是宜也，就是应该做的，这个应该也是以道德仁做为标准，应该做的就做，不应该做的就不做，这叫义；连义都达不到的话，要用礼了，礼是一个最低的道德标准，符合礼的就要遵守，不符合礼的就不能去做，这是礼；等到礼治都没有，只好讲法治了，大家都不讲礼，社会不就乱了吗？所以不得不制定一套法律来规范人们的行为，不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至枪毙，这就是法治，就是民免而无耻。所以孔子教导我们，特别是为政者，最低限度要有礼；法是不得已，礼都被破坏了，只好用法了。所以你看，社会安定的层次有高低不同，最高的是以道治国，其次是以德治国，再其次是以仁治国，以义治国，以礼治国，再最后，不行才以法治国。所以「道之以德，齐之以礼」，人民百姓就有耻心，耻于不善，以不善为耻，他就不去行不善了，而又有以至于善也，他才能够去断恶修善。这是用「至」来讲这个格。

 

 

 

第三种说法，这是三国时代何晏《论语集解》里头讲的，「格，正也」，当正字讲。《书经》里说「格其非心」，这个格就是正的意思，把非心正过来，非就是恶的、邪的，现在正过来。人民有羞耻心，就能归于正，这叫民耻且格。三种说法都很好。

 

 

 

朱熹朱夫子最后小结中说到，「政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也」，这是劝告为政的领导。政者，这政治、法治、制度都是为政的工具，治国的工具；刑者，就是刑法、法律，是辅助政治的这些方法，包括我们讲的国家机器，辅助国家政治。德和礼是出治之本，它是能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼；而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的道德仁义礼，最根本是道，大道无形，表现出相就是德，德是礼的根本。政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶，他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止，它没有办法使人民去行善，充其量只能是离恶而已；德礼之效，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，则有以使民日迁善而不自知，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己都不知道在进步。所以治国的人不可以只是抓住枝末，什麽是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。因此，国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。怎样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育，胡锦涛主席讲，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。

 

 

 

我们简单的把蕅益大师的意思再带一下。他说，「五霸虽驾言于德礼，总只政刑；帝王虽亦似用政刑，无非德礼」。五霸是指春秋五霸，虽然他们都在扬言讲自己遵循德礼，但都是用政和刑来治国；帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是在辅助德礼，还是以德和礼来治国。「盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也」。这个德和礼是从格物、致知、诚意，修身当中得到的，也就是我们自性中性德的流露，需要怎样？不断的集合正义的行为才能成圣，孟子说的「集义所生」。孟子讲浩然之气是集义所生，不是义袭而取的；义袭而取，袭就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为就侥倖取得，不是真正的浩然之气。政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人安排出来的，这政治条文是他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什麽？只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥倖而得到，也就是说，人民只是遵守政刑，他不能得到真正的德礼。

 

 

 

现在时间到了，我们先讲到此地，有说得不妥当的地方，请大家多多批评指正，谢谢大家。

 

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇》，请看第四章。

 

 

 

【子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不踰矩。】

 

 

 

这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间为我们示现学习的过程、修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这面先隐盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。

 

 

 

我们来看这章讲到孔子自述他学习、成就过程。说『吾十有五』，十有（音又）五，就是十五岁，十五岁的时候就有志于学了。朱子的《集注》里头讲，「古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣」，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主；大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫心之所之，所之就是趣向，心趣向哪，这是讲志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到，从格物、致知、诚意、正心，这是讲修身，到齐家、治国、平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会、帮助大众一同明明德、止至善，使天下大同、世界和谐。既然立这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。

 

 

 

李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里头讲，这个志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记．孔子世家》里头讲，「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容」。这个俎（音祖）豆是祭祀所用的器皿，俎就是祭祀时候放肉的几桉，小桌子；豆是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀；陈是摆设，摆设这些祭祀的礼器；设礼容就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学，他不会像其他的孩子那样去疯玩，他玩也是在学习这些礼仪。

 

 

 

到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候他真正立定志向要求学，而且念念在兹，没有退堕。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目，也不是装出来给人看的，而内心里真正生起这个志向，所以学习就很认真、很努力、很刻苦，学了多久？学了十五年，『三十而立』。

 

 

 

到三十岁就立了，立是什麽意思？雪公引皇侃注疏讲到，「立，谓所学经业成立也」。所学经业，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根柢，有力了，有根、有力就不为外力所动摇。就好像大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深，枝干也粗硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单的讲，他学成了，可以出山，毕业了。

 

 

 

『四十而不惑』，到了四十岁就入不惑之年。不惑，西汉的大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十世。不惑就是不迷惑，没有什麽可疑惑，就是样样都明瞭了。雪公在《讲要》里头引用了程树德《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他这个《论语集释》非常的广博。他这里讲到，「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也？」他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑，你不疑惑了你才能真正立；如果你心里还疑惑，肯定会受外力动摇，怎麽能立？所以，为什麽这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什麽原因？这个回答非常好，「夫子曰，可与立，未可与权」，这出自于《论语》。孔子说可以立，什麽叫立？「立，守经也」。立，就是他已经找到了标准，标准是什麽？经，经是圣人的教诲，这是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什麽情况下，都不违背这个标准，这才守得住，这才能立得起来，这叫立。「不惑，达权也」，达权就是遇事能够行权，善巧方便。在这样的境界当中就比立要高，立是什麽？雪公解释说，可则可，不可则不可。这很讲原则的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准；但是达权是「无可，无不可」，他没有执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲可与立，未可与权。你跟一个人相处，这个人能够讲究原则，很好，但是，未必你跟他相处的时候他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。这个行权方便，前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基。这就是古德讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，他行权方便变成下流、变成祸害了，为什麽？因为他没立。所以立是前提，是基础。

 

 

 

到了五十岁，『五十而知天命』。天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话，「天令之谓命」，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什麽叫天的命令？刘宝楠在《正义》里头说，「知天命者，知己为天所命，非虚生也」。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，虚生是不知道自己干什麽。夫子到五十岁，他知道自己来这世间到底是要做什麽事业。我们现在都明瞭，夫子来这世间就是「为往圣继绝学，为万世开太平」，他真正做到了。所以后人称为，「天不生仲尼，万古如长夜」。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。刘宝楠先生讲，「盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也」。大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世了。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有圣贤出世了，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》知道天命，他自己非常谦虚，说「五十而学易，可以无大过」，没有大的过失，这是谦虚，实际上他完全懂得自己来这世间做什麽。天为什麽要生孔子、为什麽要赋予孔子这样的使命，孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生、天之所命，所以他讲五十知天命，他讲的不为过。天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这个不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子有天命，我们没有天命，那是错的。为什麽孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下人，他以此为使命，就是自己立命；然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？它不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真可以说是无私，没有念头、没有思想，我们真正立志，感格上天。所以圣人不敢推辞天命，也就是说他勇于担当。

 

 

 

我们试问一下自己，我们知天命否？我们的恩师净老告诉我们，他在十四岁的时候就想到，「我来这个世间干什麽来的？」他就有这个想法，就在思索人生。人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什麽？古人讲，替天行道，我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，恭喜你，你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。孔子跟我们讲他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当；不能说是孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。

 

 

 

雪公讲，「孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之」。孔子学《易经》，所以他知道天命，我们今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是天命，我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什麽说没知？因为没真干。真知就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知。怎麽办？就要老老实实向圣贤学习，首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，真的叫做替天行道。

 

 

 

孔子到六十岁，『六十耳顺』。郑康成的注解说，「耳顺，闻其言而知微旨也」。什麽叫耳顺？耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明瞭。皇侃的注疏也是同样的说法，「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也」，但闻其言，就是一听到别人的话语，马上就能解瞭里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以所闻不逆于耳，这个耳朵真正叫聪，聪明了，一接触到言语就能明瞭。所以，耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。这个「顺」意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音；他顺什麽？是顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什麽？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，这才叫耳顺，所以要反闻闻自性，这叫耳顺。底下我们会引佛经，《大佛顶首愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明瞭什麽叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。

 

 

 

朱子解释说，「声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也」。这里讲的耳顺是用耳根来代表，其实人有六根，就是六种器官，眼、耳、鼻、舌、身、意，六种器官都是能感知，这里光举耳根为例子，其他五根也就可以推论而知了。讲到耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达，能通顺自己跟他人的心理，一听到就通，无所违逆，这就是功能没有障碍，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是知之之至，就是我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念就能够一接触就明瞭，这叫不思而得，这是耳根能闻的功能没有障碍。耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明瞭，夫子到六十岁就有这样的境界了。

 

 

 

到了七十岁，『从心所欲，不踰矩』，从当随字讲，也就是随心所欲，这个矩当法度讲，也就是随心所欲，不管做什麽事都不踰越法度，不违犯规矩。朱子讲，「随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也」，随心所欲，不管做什麽都没有踰越法度，这叫安。这个安就是《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，夫子到七十岁达到这个境界了。但后面还有「安而后能虑，虑而后能得」，就没有说下去了，证明他上面还有境界，可惜夫子只到七十三岁就逝世了，假如还有八十、九十岁，他后面境界全通达。但是能够做到「安而行之，不勉而中也」，这已经是相当了不起了。这是什麽？自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然；不勉而中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起心、不动念，自然中道，中庸他真正得到了。这个中，是「喜怒哀乐之未发」叫中，也就是没有起心、没有动念。

 

 

 

朱子引程子的解释做一个小结，「程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也」。其实孔子是圣人，他实际上是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但是他实际上也是示现，示现什麽？由学而至，他要学，所以有这样的次第，先是志于学，立志，然后立定根基，然后到不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲不踰矩，示现这个过程是勉励我们后进的学人，让我们知道一个求学成就的过程。程子讲「立，能自立于斯道也」，这是立定在圣贤之道上；「不惑，则无所疑矣」，他没有任何疑惑，不仅对自己所志向的圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能够知道如何去处理，就是行权方便，这是不惑；「知天命，穷理尽性也」，他能够通达天理，能够尽一切事物之性；「耳顺，所闻皆通也」，他不仅是知，他现在是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达；到了七十岁是「从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣」，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能够行中道，都不踰矩。朱子又引胡氏，这是南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，「胡氏曰：圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理」。这也是给我们做一个小结，说圣人的教化方法很多，但都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人本心相同，「人之初，性本善」，性本觉。证得这个本心，就是圣人。但是现在是凡人，本心也没有失掉，只是我们没有觉悟到。所以学就是觉的过程，目标就是证得本心，欲证得本心，必须先立志。圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，这叫学圣，循序渐进，不断的学，就是不断的觉，也就是一点一点将本心恢复。本心宛然安在，它本来就存在，上面有很多灰尘，就像一个明珠现在很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净，本心这个明珠才真正放大光明。所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼习气。一点一点的去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，就能做到万理明尽，通达一切道理，这叫穷理。真正是叫做无所不知，无所不能，这是圣人，在日用之间，完全是本心自性性德起用，所以能做到随心所欲都符合规矩，规矩就是性德的作用。

 

 

 

「又曰」，就是胡氏又讲到，「圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也」。孔夫子为我们讲出他这一生的成就过程，一方面是指示给我们后学要优游涵泳。优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急；涵泳是深入的去领会，这是一个长期的过程，不是一蹴而就的，是要我们有耐心，不可躐等而进。躐等是越级，你想跳级、冒进，这不可以，这是好高骛远，所以要脚踏实地，一步步的前进。第二方面也是指示我们学者应当日就月将，这是讲日日要努力、月月要进步，日新又新，天天要去干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。

 

 

 

雪公引程树德先生《论语集释》当中讲到，这也是程树德先生引用明儒，明朝的大儒顾宪成的讲义，说「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」，这个话讲得好。这一章是孔夫子自述，也是他整个求学的年谱，一生在学圣人的过程，成圣的阶梯，是千古作圣妙诀，凡是要做圣人的，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得夫子把这个经验供养给我们，这省了我们很多的探索，我们再走这条路，我们也就知道目标、知道方向，也知道每种境界到底是怎麽回事，心里就踏实。这个作圣的阶梯，夫子是示现他七十岁走过来的，实在讲，这大概是一个平均的过程，有的人要快一些，有的人要慢一些。夫子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的过程，他能做到，我们也一定做到；如果我们很努力的去做，我们甚至会快过他，超过他。

 

 

 

我们来看蕅益大师注解说，「只一学字到底。学者，觉也」。夫子十五岁有志于学，圣贤之道就是一个学字。所以我们讲，整个圣贤之道归纳起来，用一个字来讲就是学。学是什麽意思？不断的觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉，但是现在不觉了，不觉是因为有障碍，什麽是障碍？有妄想、分别、执着，这是障碍。打个比方讲，好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣。这个宝衣就是本觉，现在不知道是什麽？他不觉。虽然不觉，它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，他就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什麽时候你发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。

 

 

 

蕅益大师讲，「念念背尘合觉，谓之志」。夫子十五有志于学，他念念不移，背尘合觉。这个尘，就好像尘土，把本心这个珍珠给覆盖了；好像身上穿的邋遢衣服，把宝衣给覆盖住了。现在背尘合觉，就是把你那件衣服脱掉，恢复你本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始。觉什麽？「觉不被迷情所动，谓之立」。三十而立，他就做到不被迷情所动，他不动摇。什麽是迷情？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就立了，外不受诱惑，内不动迷情。「觉能破微细疑网，谓之不惑」，再进一步，他就能破微细的疑网，这个疑心像网一样把人笼住，现在他能破掉，一切法都不疑惑。「觉能透真妄关头，谓之知天命」，再进一步，真妄关头他突破了，他能够返妄归真，真的是见得本心了，这是知天命。

 

 

 

「觉六根皆如来藏，谓之耳顺」，六根就是我们眼耳鼻舌身意，我们的身体里头有如来藏，如来藏是什麽？我们的真如自性，自性遍一切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什麽？通达自性，这是耳顺。「觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩，此是得心自在」，这个六识，是六根里头的妄想分别执着。譬如说眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执着，落了一个印象，这些妄想分别执着本来没有，这是妄。对，是妄，但是妄有真。孔子到七十岁他就明瞭了，妄里头原来有真，真妄不二，全妄即真，所以这个时候他从心所欲不踰矩，在妄境当中他不离真，他得到心自在。

 

 

 

心自在再往上还有一层，叫法自在。「若欲得法自在，须至八十、九十，始可几之」，孔子没达到法自在，要得到法自在，要到八十、九十才可能得到，但是很可惜孔子没有这个寿命。什麽叫法自在？完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能够像观世音菩萨那样，「随众生心，应所知量」。众生应以什麽身得度，他就现什麽身而为说法，至于现什麽身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，「若圣与仁，则吾岂敢」，这是讲他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。这个话，「此孔子之真语、实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心」。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦而已，这是他真实语，他明瞭这个境界他还没到达。真正圣与仁是得法自在，如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了大圣一生苦心。大圣一生给我们示现的是修学的次第，他让我们不能够只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。

 

 

 

蕅益大师讲，「返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也」。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，他第一个层次是返闻闻自性，一开始是入流亡所的境界，什麽叫入流亡所？入法性流。怎麽入？返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来去闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，「三月不知肉味」，他忘了舌根所尝的味道，他忘了。耳根如果忘了声音，就是忘所，把这个所忘掉，经过把声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相；静的相现前，又要把静相放下，动、静二相了然不生，这才到「闻所闻尽」。闻就是能闻，能闻、所闻都尽，都没有了，这才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了，这个觉，佛门里面称为阿罗汉，《华严经》里面称为七信位菩萨。到了七十，从心所欲不踰矩，在《愣严经》里讲，把能闻、所闻都尽了，就是觉了，能觉、所觉又是一个能所，也空了，这才得心自在。底下还有，「空所空灭」，能空和所空，你觉空了，就有一对能空、所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空，证得法空，这就是如来境界；但是，能灭、所灭又是一个结，把能灭、所灭又灭了，叫「生灭既灭，寂灭现前」，这个时候才圆满证得自性。所以蕅益大师这里判定，夫子的境界已经是很高了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，《愣严经》里面就讲得很清楚。

 

 

 

今天时间到了，我们就不能细说了。谢谢大家的收听。如果有不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢。
                                                                                           文章摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述