尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．学而篇》，请看第十五章：

 

 

 

【子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。】

 

 

 

这一章是子贡跟孔子的一段对话，是学生向老师请教问题，同时也是一个学习心得的汇报，老师也是非常善巧的帮助学生提升，从这里我们看到师生之间学不厌、教不倦，师资道合这种情形。

 

 

 

我们来看朱子的解释，他讲到『贫而无谄』，谄就是卑屈的意思，我们讲谄媚巴结；『富而无骄』这个骄，是矜肆的意思，矜是骄傲，肆是放肆。朱子讲，「常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病」。常人就是平常人，一般普通人在贫或者富这两种境界当中都不知道去自守，自守是守住自己的节操，我们讲操守。在贫穷的地位上，往往会生起卑屈的心，自卑而又爱好谄媚巴结；在富贵的地位上，很容易就会生骄慢、放肆，这两种都是病。

 

 

 

子贡在这里告诉他的老师，说能够贫而无谄、富而无骄，这两种病都去除掉，所谓无谄无骄，这是知道自守了。可是这个境界并不算很高，朱子讲，「无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也」，换句话说，在这个境界里头，心里还有贫富的分别。虽然不生谄媚或者骄肆这些烦恼，但是心中还离不开贫富二相，离圣人境界还是很远的。子贡，我们想一定是达到这个境界了，他能做到「贫而无谄，富而无骄」，子贡是富贵人，历史上记载他是大富，很会经营，真的是富可敌国，他能够做到富而无骄，在富贵当中仍然能够谦虚好学，难能可贵。

 

 

 

他把自己的心得向老师汇报，问老师，能做到这样的地步怎麽样？『何如』就是请问老师，讨老师一个评价。老师怎麽回答？『子曰，可也』，孔子告诉他，这个还算可以。「可以」后头肯定还有未尽之辞，下面还有话说。换句话讲，子贡这个境界算不错了，比起凡人来讲已经高出很多，但是还不算高，还有很多要进步的空间。所以子曰可也，『未若贫而乐，富而好礼者也』。

 

 

 

孔子所说的这个境界就比子贡要高，他说贫而无谄、富而无骄，不如「贫而乐，富而好礼」。这个乐是快乐，朱子讲，「乐则心广体胖而忘其贫」。在贫困的境界里头，依然保持心地宽广，身体舒泰。体胖，这个不念胖，念盘，它是表身体舒泰，那种从容安详的样子。为什麽能做到这样？因为他还在追求着成圣成贤，他忘记了贫困的忧恼，所以他乐。就如颜回箪食、瓢饮、居陋巷，仍然是不改其乐，他是贫而乐，所以颜回的境界就高过子贡。

 

 

 

富而好礼，在富裕的境界里头还能好礼，这个好礼，朱子讲「好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣」。虽然家境富贵，可是他绝不会有骄慢心，处处都能够遵礼而行，真正做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是好礼。他不仅是知礼，知礼是好礼的基础，《论语》里面讲，「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」。他不仅知礼，而且好礼，在遵循礼的生活当中，乐而忘忧，所以他能够安处善、乐循理。他安住在善法当中，他遵循天理而行，不亦悦乎，不改其乐，在富贵当中也不自知富贵，换句话说，他将贫富都忘了，心中已经没有贫富的分别执着。

 

 

 

所以子贡的境界，我们看出他是善人的境界，但是贫富二相未破，还有分别执着；孔子这里讲到的贫而乐、富而好礼，是忘其贫富，没有贫富二相的分别，因此，子贡听到以后他也就更加的需要勉励了。孔老夫子在这里给他这麽一回答，首先是称许他现在的这个水平，但是，勉励他继续提升，真的是叫循循善诱。

 

 

 

郑康成的注解里面讲到，「乐谓志于道，不以贫为忧苦」。贫而乐，为什麽他乐？像颜回，他为什麽乐于箪食、瓢饮、居陋巷？因为他志于道，他有崇高的志向，他没有想到贫困是忧苦。所以，一个人专心致志求学求道的时候，他绝不以衣食贫困为苦。

 

 

 

郑康成自己也做到了，郑康成是东汉的大儒，他先后游学十几年，曾经拜当时的经学大师马融为师，后来学成以后，马融都自叹不如。所以，郑玄（郑康成）一下子就成名了，远近向他拜师的弟子非常多。朝廷听闻他的德行学问，也多次的聘请他入朝担任要职，但是郑康成不恋名利，看到当时东汉末年朝廷的黑暗，羞于跟那些追求名利者为伍，所以不愿涉足仕途。屡次朝廷邀请，他屡次都拒绝，自己一心一意从事着书讲学这个工作。记载里面还讲到，汉灵帝时期，当时执掌朝廷大权的是外戚大将军何进，他为了笼络人心，想要邀请郑康成入朝为官。当时州郡的官吏胁迫郑康成，郑康成不得已只好入朝去见何进。何进为了表现礼贤下士的样子，所以对郑康成是礼敬有加，设大礼来迎接。郑康成为了保持自己名士的节操，拒不穿朝服，而是穿着普通儒者的便服跟何进见面。只隔了一夜，还没等何进给他授予官职，他就逃走了。

 

 

 

后来朝廷也是屡次征他入朝为官，他都拒绝了。最后到汉献帝时期，献帝请郑康成做大司农，这是位列九卿的高官。而且当时圣旨下来要迎接郑康成入朝，所过州郡的这些郡县长都出来送迎。郑康成逼得没办法，在家拜受了朝廷的官职以后，乘车到了许昌，到半路就藉口有病请求告老还乡，所以仍然是没有到任就职。因为他也在形式上拜受了这个官位，所以后人也称他为郑司农，他是大司农的官位。据记载，当时郑康成接到十四次的邀请，请他出来做官，但是他皆拒而不受。这真的是名士的清高，不愿与那些唯利是图的官员为伍，而是一心一意在学术上去钻研，以布衣而雄视世人，不愧为真名士！

 

 

 

郑康成，我们知道他的着作很多，《论语》，实际上我们今天读到的版本也是最终由他会集而成，他也有对《论语》的注解，成为汉代最着名的经学大师。而他难能可贵的是，不仅真正在学术上有这样的成就，而且他的德行也跟他的学术成就相匹配，真正是有德有学。他之所以能够这样成就，正是他视名利如浮云，不恋功名，把名闻利养、五欲六尘的享受统统放下，真做到了食无求饱，居无求安，担当起颜子箪瓢陋巷家风，才有这样伟大的成就。这是什麽？贫而乐，这是因为他志于道。所以郑康成自己对《论语》这一句的注解是「志于道」，他有真实的体会。志向最重要，学贵立志。

 

 

 

朱子讲读书，「书不记，熟读可记；义不精，细思可精；唯有志不立，直是无着力处」。我们读书求学，目的是在哪里？朱子讲读书，背诵很难背，没关係，熟读就能背。读多几遍，人家十遍能背的，我百遍也能背了，人十能之，我百之；人百能之，我千之，我总是能背下来。对书里头的义理不能够精详的理解，细细的去思惟、去参考注解，也能够理解。唯有志向不立起来，就没有着力处，所以最重要的是志向。

 

 

 

志向在哪？志于道，志在圣贤，我为道而求学，不是为名利而求学。有这样的志向，就将贫富都放下，真正做到贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈，这是有志向的君子，他才能做到真正的好学。所以，贫而乐就比贫而无谄要好；富而好礼，好礼是自己能够内肃，待人能够恭敬，这就比富而无骄要好，待人恭敬比不骄傲又高一筹。

 

 

 

子贡听到夫子的讲解，他就悟了，真的是做到闻一知二，举一反三。他悟了孔子的意思之后，他就引用《诗经》的一句话来表达。子贡言语是相当优秀，夫子讲，「不学诗，无以言」，子贡学诗，也学得很好，所以言语相当的漂亮。你看他这里用《诗经》一句话来表达他的悟处，引用《诗经．卫风．淇奥篇》。『子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与』，这「如切如磋，如琢如磨」是出自于《诗经》里。他讲到，他问夫子，贫而乐（乐什麽？乐道，志于道），乐道，富而好礼，乐道、好礼这个意思是不是就是《诗经》上讲的切磋琢磨？这是向夫子请教，同时也是汇报。

 

 

 

这个切磋、琢磨的意思，朱子的解释，他说这一句诗是讲到，「言治骨角者」，就是做骨角这样工艺品的人，「既切之而复磋之」，他用骨角来做成工艺品，他有切的时候，有磋，来凋琢；「治玉石者，既琢之而复磨之」，有凋刻玉石的，用一块玉石凋成人物这种形像，他琢和磨，这都是凋刻时候的动作，「治之已精，而益求其精也」，细细的去凋琢，精益求精。这是讲到切磋、琢磨的意思，这是用做骨角、玉石工艺品这桩事情，比喻我们治学也要精益求精。朱子讲，「子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之」。子贡原来就以为贫而无谄、富而无骄这个境界已经是最高的了，马上就来向夫子报告，好像要准备请夫子来给他印证他学成了。可是他听到夫子这麽一讲，说这个境界不行，未若贫而乐、富而好礼这样的境界，他就明白了。知道义理无穷、学无止境，不能得少为足，他虽然得到了一点点水平，但是不可以自足，要精益求精更上一层楼，所以他引用《诗经》这句话来表明他的这个悟处。

 

 

 

学生如此的好学，而且如此的聪颖，当然老师是非常的高兴，底下老师也表达他的欢喜之心，也是对学生的嘉许。『子曰：赐也，始可与言诗已矣。告诸往，而知来者』。这个赐就是子贡的名字，子贡姓端木名赐，端木赐。老师称呼学生直呼其名，就好像父母称呼儿女名字一样，老师跟父母的地位过去是相同的；而一般的朋友不能称人的名，要称他的字。所以我们一般人称他称子贡，不能称他端木赐，这样很不礼貌。只有谁才能称？只有老师和父母才能称名。连皇上称人都要称字，这是礼，这是敬人。夫子叫着子贡的名字说，「你啊，我现在开始可以跟你谈诗了。」为什麽？「告诸往，而知来者」，这个诸，孔安国的注解说，之的意思，当之字讲。就是告诉他一部分的内容，他马上就能够引申理解下面的内容。

 

 

 

朱子说，「往者，其所已言者」，夫子已经说的，这是往。说了什麽？告诉他，「未若贫而乐，富而好礼」，这是已经说了的，这叫往。来者是「所未言者」，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上能悟到，学问就好像骨、像玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品，他悟到这一点，这是夫子没有说出来的，但是他悟到了，所以孔子嘉许子贡的悟性。读诗要有悟性，要懂得举一反三，知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗，所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鑑往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。

 

 

 

这悟性哪里来的？悟性就是一种智慧，这个智慧不是说你学得很多就有；恰恰相反，你放下得多，你才会有。老子也说，「为学日益，为道日损」，求学，肯定是学得愈多愈好，天天增加；可是为道日损，损是减少，修道是要放下。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，你不断的放下，损之又损，放下，再放下，放到最后统统放下了，就是无为的境界，什麽都放下。什麽都放下了，本性的智慧忽然现前，无为则无不为，无知则无不知，这是真正修道。

 

 

 

所以孔老夫子要我们学，学是什麽意思？我们第一章「学而时习之」这个学就讲到，就是觉悟的意思。不是让你只是学知识而已，知识是无穷尽的，学不完的；但是你能够放下障碍本性的妄想、分别、执着，你就觉悟，一觉悟，你证悟自性了，你就无所不知，这是真正圣贤为学之道。

 

 

 

所以，不能满足于现前的境界，要不断的去放下。为学就好比上高楼，你一层一层的上，你得先放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。你一楼要是不肯放下，你怎麽能上二楼？你上了二楼又不肯放下二楼，你就上不了三楼，所以必须得放下。你看子贡能放下，他原来的境界只知道「贫而无谄，富而无骄」，这好比上了一楼；然后孔子给他一点拨，他就放下现在的境界，上了二楼，他就悟到还有「贫而乐，富而好礼」，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永远在那一楼；他一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，我现在可以跟你谈诗了。你放下了，悟性现前，继续放下，你的悟性愈来愈大。这是你本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行，放下什麽？就是放下妄想、分别、执着。

 

 

 

朱子有一段结论的话也讲得非常好，他说，「此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣」。他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用去花费很多口舌就能够明白。「然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也」。

 

 

 

朱子在这里提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味的追求所谓的悟性，而不能踏踏实实的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的这些习气给消除掉，如果不这麽做，实在也得不到真实的学问。所以「不切则磋无所施，不琢则磨无所措」，这都是讲到要实实在在对自己的烦恼习气要切除、要磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。人家子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问、得来的悟性，我们不是这样，我们没有经过切磋琢磨这些踏踏实实用功的过程，悟性就出不来。所以学者虽然「不可安于小成」，安于这个浅的层次，「而不求造道之极致」，这是一个病，只安于小成，不肯百尺竿头更上一步。学无止境，道极其高远，我们要求道，要求达到最高，极致是最高，如果没有这个志向，这是一种病。有这个志向，「亦不可骛于虚远」，就是不能好高骛远，不能急于求成，想一步登天。学问不能躐等，所以朱子在这里提醒我们，不可「不察切己之实病也」，切己之实病就是自己现在的习气毛病。虽然志向高远，但是这个过程还是一步步来，不能躐等、不能越级，脚踏实地，每天都像曾子那样「吾日三省吾身」，省察自己的过错，一点点改正。这是切磋琢磨，我们的悟性才能够出得来，所谓「修德有功，性德方显」，我们真修，把烦恼习气修掉，我们本性的智慧德能才能透得出来。所以朱子这里提醒我们还要脚踏实地。

 

 

 

我们再看蕅益大师《论语点睛》里所说的，他说，「子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处」，这是一段。他讲子贡的毛病在什麽？在愿息，又在悦不若己。这是《孔子家语》里头所提到的子贡这两个方面的毛病。什麽叫愿息？这个愿是愿望，息就是休息，就不干了，这叫愿息。

 

 

 

在《孔子家语》里头记载，有一天子贡就跑到孔子身边，跟孔子说他不想留在老师身边继续学习了，学得很厌倦，想辍学。孔子也是循循善诱，他的仁爱就在于不舍弃自己的学生，看到学生出现这种状况，孔子就跟他交谈，你为什麽会想停学？子贡说，我对学习厌倦了，「倦于学，困于道」，我「愿息于事君，可乎？」我想休息，怎麽休息？我去事君。事君就是到朝廷里做个官，这也是一种休息，总比求学要好得多，这可不可以？孔子就告诉他，他引《诗经》一段话说，「温恭朝夕，执事有恪」，温是温和，恭是恭敬，朝夕就是日夜。你要事君，你要做一个好官，你得日夜都保持着温良恭俭让这种品德，做起事来认真负责，这是恪尽职守。所以事君很难，绝不比求学容易，你哪能说得到休息？

 

 

 

子贡又问，我「愿息而事亲」，事君很难，我就事亲，我回家孝敬父母，总没那麽难吧？孔子也告诉他，事亲也是难的，真正的孝子是从不厌倦的来侍奉自己的双亲，永远无休止的去奉献，所以你又怎麽能得到休息？子贡就如是又问了好几条，说我「愿息于妻子」，我侍奉妻子，总算会简单一点？或者说「愿息于朋友」，「愿息于耕」，耕种，我回家耕田。每一次问，孔子都一条一条的给他驳正，做这些事情都不容易。

 

 

 

搞到最后，子贡也没法了，他就问，难道我就没得休息吗？孔子就告诉他，有，他就拿手指着身旁一个坟墓，就在这里你就得到休息了。你看到这个坟墓，这就是我们休息的地方。结果子贡很感叹说了一句，「大哉乎，死也！君子息焉，小人休焉」。死亡真的是这样重大的事情，不管是君子还是小人，到这都得停止了。古人讲到，活到老，学到老，学不了，君子一生都是好学，真正是学到断气那一刹那，还不停止，这样的人生才有意义。

 

 

 

佛法从三世的角度来讲就更明瞭了，人生在世做什麽？就是不断提升自己，到了下一生又能提升，一直提升到最后，把所有的妄想、分别、执着都切掉，都磨掉，你本性现前，你成佛了。所以学无止境，修道之路非常长远，怎麽可以那麽容易退心？看到这个路途长远就退，怎麽能成就？所以子贡的毛病，这里讲在「愿息」，他没有那种恒心来学，老师给他驳正。

 

 

 

另外一条，又在悦不若己，这也是出自《孔子家语》里面的记载。什麽叫悦不若己？孔子有一天说，「吾死之后，则商也日益，赐也日损」。商是子夏的名字，赐是子贡。孔子说，我死了以后，子夏还能天天进步，但是子贡就会天天退步。曾子在旁边就问，「何谓也」，为什麽？孔子说，「子曰：商也好与贤己者处，赐也好说不若己者」。说子夏喜欢跟比自己贤能的人相处，所以，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，他天天能进步；但是子贡他喜欢什麽？跟不如自己的人相处，悦不若己，悦是喜欢，不若己就是不如自己的人，跟他相处，所以会天天退步。

 

 

 

孔子告诉我们，「无友不如己者」，不要跟在德行学问上不如自己的人做朋友（做朋友就是向他学习，跟他亲近），不要这麽做，为什麽？你这麽做，你自己提升不了，你会被他影响，被他拖后腿。应该跟比自己德行学问高的人交往，如果没有这样的人，你找不到怎麽办？跟古人交往，古人贤者多。读他们的书，读他们的着作，不等于是听他们的教诲吗？像我们的恩师当年师从李炳南老先生，李老告诉他，你要拜印光大师为师，向他学习。我们恩师没有跟印光老法师见过面，但是，有印光大师《文钞》在，就可以读他的着作，这也就是做他的弟子，这叫私淑弟子，我们也能够「德日进，过日少」。夫子讲子贡有这个毛病，很喜欢跟不如自己的人交往，为什麽？我们想大概是子贡比较喜欢显耀自己，在比他优秀的人面前没东西显耀，他就跟那些不如自己的显耀。我们从《论语》里面一些篇章，我们也能体会到、品味出子贡有这个性格。就是本章，你看他有这样的心得，他也要跟老师说出来，请老师给他印证，内心深处还是有一点点喜欢人表扬的性格。所以老师也不给他很好的表扬，只是说「可也」，就是还行，及格，打六十分。可以，但是还有很长的路要走，不增长他的傲慢心。

 

 

 

《孔子家语》里面记载的这段话，也是孔子提醒子贡要注意，跟比自己贤能的人交往，其实真正提升自己。可能你跟他交往的时候，你不如他，心里有点沮丧，甚至可能有点压力，但是这绝对是对你有好处的；跟那些不如自己的人，好像没什麽压力，可以放开来，甚至做一个老师了，要知道，「人之患，在好为人师」，所以交友不得不谨慎。

 

 

 

从这一章，蕅益大师给我们点出来，就能看出子贡有愿息和悦不若己这两个毛病，这真的是非常敏锐的指出问题所在。所以孔子「因其所明而通之」。他已经明瞭贫而无谄、富而无骄，还要点通他，让他更进一步，这都是对他的鞭策、勉励，叫策进。「告往知来」，孔子也是嘉许他，他有这个悟性，马上引《诗经》来说明自己的悟处。孔子说告诸往而知来者，这句不仅只是表扬，更是对他策进，「全是策进他处」。从这里体会到老师那种慈悲的用心，抓紧一切机会点拨学生，提升学生。

 

 

 

蕅益大师下面还有一句话说，「道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣」。道旷，旷是宽广无涯，这个没有尽极，不能得少为足。孔子在这里给他点出来，「贫而乐，富而好礼」，这又是一个境界了，如果你在这个境界上坐定，执着这个境界，你又不能上楼，这就不是知来了。告诉你这一条，你又定在那，怎麽能够叫知来者？你还得往上提升，一层层的提升，也就是不断的要放下，放到最后你本性明德才圆满现前。所以从这里我们看到，道，修道之路无止境，非要全体放下，本性全体现前，才叫做圆满毕业。

 

 

 

今天我们第一堂课时间到了，先说到此地。谢谢大家。

 

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．学而篇》。请看本篇最后一章：

 

 

 

【子曰。不患人之不己知。患不知人也。】

 

 

 

朱子在《集注》里面引用尹氏的话来解释，尹氏是尹彦明，他是程颐的弟子。「尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辩，故以为患也」。这个患是忧患的意思，忧患的不是说别人不知道自己，而是自己不知道别人。

 

 

 

尹氏注解说，「君子求在我」，君子行有不得，反求诸己，一切都是反省自己，绝不向外攀求，而是向内求，求在我而不求在人。既然求在我，所以就不需要忧虑别人知不知道自己，人家知不知道自己，关係不大；所忧患的是自己德行学问不足。自己德行学问高了，何必忧虑别人不知道自己？自己有道，有德行、有学问，人家不知道，只是自己没有施展的机会，就是有才而不得用而已，这是天命，没有什麽可值得忧虑的。

 

 

 

如果不知人，那就是大患。为什麽？「是非邪正或不能辩」。对于别人是什麽样的一个人，他所作所为是是还是非、邪还是正，我们不能辨别，这就会引来忧患。譬如说，我们有德行、有学问，希望能够为社会、为众生服务，别人来请我们出山，我们也要懂得值不值得去协助他，这个人是不是一位良主、明主。古人讲，良禽择木而栖，良臣择主而事。你得知人，才能判定该不该出山去协助他。如果他并不是贤德的人，而是只追求名闻利养，只是假藉你的德行学问来装扮他，就像刚才我们讲到的，东汉时代郑康成屡次接到朝廷的聘用，包括当时的外戚大将军何进也以厚礼来邀请他出山来服务，但是郑康成都拒绝了。为什麽？没有明主，这些人都是搞名闻利养的，不值得我出来，这是知人。

 

 

 

做为一个领导，也要懂得选贤才而任用。千里马常有，伯乐不常有，千里马是比喻贤才，贤才不是说找不到，是真正能识贤才的英主难遇。所以领导、领袖不得贤才，这也是不知人，也会是忧患。求学的人也要懂得选择良师益友，孔子说「无友不如己者」，我们选择一定是比自己贤能的、优秀的这些人做为师友，也要知人，如果不能辨别他的贤愚、是非、邪正，这就是一个大患。这是夫子在这里所说的。

 

 

 

蕅益大师在《论语点睛》里面讲到，「自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人」。学习圣道，目标是自利利他。《大学》里头讲到的，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。明明德是明谁的明德？明自己的明德。明德本有，现在不明了，所以才要学、才要修，把明德的障碍去除掉，就能够使明德显明，这是明明德，所以它是自利，也有利他。我们要明明德就要学，就要亲师取友。孔子自己都说，他也不是生而知之，他也要靠学而知之。要学，必须要有贤师良友，亲近善知识，「能亲仁，无限好」，我们就要知人，知道他是不是真善知识。所以要知人，这是对自己自利而言，选择师友。

 

 

 

利他，我们学习圣道不仅是自利，还要帮助别人。不仅自己明其明德，还要帮助别人也明其明德，这是利他，就是《大学》里讲的「亲民」，帮助众生。帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他迷在哪，你要懂得，你得知道。就好像医生治病，要知道病人的病根在哪，应病与药，你下的药方是对症下药，药到病除；你要是不知道他的病根所在，你的药效肯定不佳，所以尤要知人，你帮助别人，更要知道他，他的病在哪。

 

 

 

像我们现在学习圣贤之道，每天自己深入经教，这是自利；每天我们在摄影棚里面分享学习心得，通过网路跟全世界志同道合的朋友们一起学习，这是利他。我们讲解古圣先贤的典籍，如何讲法？也像应病与药一样，要看现在人患的是什麽病，你讲的要切中要害，让他听到之后他真正能够觉悟，能够改过自新，把病给治好，这要知人；如果你不知道现在社会大众患的什麽病，就你这样依文解意这麽讲，也没讲错，但是大众得不到益处。所以讲解一定要结合我们的生活，我们日常会犯什麽毛病，要切中要害。

 

 

 

所以讲法要契理契机，理是圣贤道理，这个我们一定要符合，不能乱说；机就是根机，现前大众的根机是什麽样，你得符合大众的根机。如果契理而不契机，这是闲言语，说了没用，大众不感兴趣，听了没有受用；契机不契理，那叫魔说，胡说八道，讲的好像让人听起来挺有意思，很符合大众口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以讲圣贤道理，契理契机这都要智慧。知人，如何做到知人？孔子在《论语》里面讲到，「不知言，无以知人也」，要通过人的言语来判断这个人的人品，因为言语是他心理的表现，他是怎麽个想法，他自然而然会在言语当中表露出来，通过他的言语来辨别是非善恶。好比说现在的媒体，电视节目、新闻报导，媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出现了什麽毛病。如果媒体里面拼命的讲怎麽赚钱，怎麽得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，「上下交征利，而国危矣」，我们就知道社会出现什麽问题了。大家都讲竞争，讲利益的追求，社会就有危机了。这个危机包括天灾，天灾是人心所感，人以善感、天以福应，人以恶感、天以灾应，天灾会出现；也包括人为的，像经济的危机，金融海啸，人祸是战争、暴乱。这些都属于危机，归根结柢就是过于重视利而忽略了义。

 

 

 

孟子讲到的，「王何必曰利？亦有仁义而已矣」。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中；光讲利，不仅没有仁义，危机都会来。所以从方方面面我们帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要知人的智慧。

 

 

 

不仅要知言而后知人，夫子讲还要听其言、观其行。知言是第一个层面，还得要观其行，看他们的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他行为并不如此，我们还是要用他的行为做判断。所以知人真的是有智慧，这种智慧，一个是经验，人生的阅历丰富，他就会有这种智慧，但是这种智慧并不圆满；真正有圆满的知人智慧，要自己心清净。放下那些自私自利、名闻利养的追求，你的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知到对方的心理。所以智慧怎麽来的？还是要放下，放下得愈多，你的智慧就愈足。

 

 

 

这里我们就将「学而篇」总共十六章的内容讲完了，「学而篇」可以说是《论语》里面最重要的一篇，它是学圣的纲领，可以说这一篇也涵盖了二十篇的《论语》，道理都在这里讲尽了。实际上圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。你看孔老夫子跟曾子讲，曾子是夫子的传人，孔夫子讲，「吾道一以贯之」，讲得再多，归纳起来就是一，曾子把这个「一」给我们勉强说出来，「忠恕而已矣」，忠恕也是涵盖整个圣贤的存心。

 

 

 

我们把《论语》二十篇如果做一个提纲挈领，用一句话来概括，可以用「学而篇」第一句，「学而时习之，不亦说乎？」这也是一以贯之，圣贤之道就在一个学字。「学而篇」这个篇题就涵盖了整部《论语》，「学者，觉也」，学是为了什麽？觉悟，觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什麽？在觉悟，也就是《大学》里讲的「明」，明明德第一个明字就是觉悟的意思，明瞭了。把不觉的东西、不明的东西放下，你就明、你就觉了，你就成圣人。

 

 

 

所以学觉悟，要落实、要实践，就是修放下的功夫，把那些不觉的、不善的、不明的放下。具体而言是什麽？自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，放下，你时时都能提起警觉心，这是学而时习。无时不觉、无时不习，习是你真干，真放下，你就不亦悦乎。不亦悦乎，你是证得圣人的喜悦，这种快乐凡人体会不到，它是从自性流出来的法喜，不是外面境界带来的刺激。外面带来的，财色名食睡那种叫刺激，不是快乐，更不叫喜悦；不亦悦乎这个悦是你真正得到受用，你证得了。

 

 

 

圣贤之道有信、解、行、证四个阶段，学是信、解，时习是行，不亦悦乎是证，愈学愈欢喜、愈快乐，最后你证得大圣，你大乐现前。所以「学而篇」可以说是纲领性的，以一概全。真正领会「学而篇」这十六章，你成圣成贤都没有问题，以下的十九篇是给我们更加详细的来说明如何去成圣成贤。

 

 

 

我们来看第二篇「为政第二」。因为每篇的篇题都是採用本篇第一章前面两个字或三个字做为篇题，所以这个篇题在解释第一章里头那句来讲就可以了。我们来看第一章：

 

 

 

【子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。】

 

 

 

这个共实际上念拱，拱有向的意思，围绕、相向这个意思。朱子在《集注》里面解释说，「政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也」。这个『为政』的政，我们讲这是把持政治，这叫为政。谁是为政的？这一国的领导人，这是为政者。为政的意思，朱子说「政」就跟正邪那个正、正确那个正是一个字，它的意思，「政者，正也」，正人之所不正，人有不正的地方，你把他正过来了，这叫为政。这也有出处的，《论语》里面就有一章讲到「季康子问政于孔子」。季康子是鲁国三家大夫之一，三大家他是最大一家大夫。他把持朝政，治理得不好，所以他要向孔子问政。「孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」夫子就讲，政者正也，政治是什麽意思？就是公正无私这个正，你守住公正，你给大家做个好榜样。子帅以正，子是对季康子的尊称，说您老人家帅以正，帅是表率，你给大家表演出正的样子，以身作则，谁敢不正？整个国家也就正了。你把持朝政，你正了，大家都正。「己身正，不令而从」，你不用下命令，大家都跟着你学，都会做得正。如何得正？要「为政以德」，用道德。所以正的标准是德，符合道德的就叫正，不符合道德的就不正。

 

 

 

朱子解释，「德之为言得也」。德字可以当得到的得字来讲。什麽意思？「得于心而不失也」。道德，你真正按照道德而行，你就能够得民心；不失民心，你就不失天下。得民心者得天下，失民心者失天下，关键是为政者自己要行得正，这叫为政以德。

 

 

 

夫子用了个比喻，『譬如北辰，居其所，而众星共之』。朱子解释说，「北辰，北极，天之枢也」。这个北辰实际上是北极的意思，有古注把北辰做为星的名字，可能是北极星，但是好像有点牵强。朱子这里是说北极，指方位，是天之枢也（枢就像门的轴，门绕着这个轴转，它之所以能开关，因为有轴，门户有个轴），这里就是地球北极跟天空相对的地方，那个空间就叫北辰。

 

 

 

因为我们地球在转，所以我们在地球上看到所有天上的星星都围着北极这个方向在转，所以这北极指向的地方就好像一个门的中枢、轴，所有的星星围着它转。它「居其所，不动也」，也就是说北极指向的天空，这个空体是不动的，就好像门的轴是不动的，门在动，围着轴在动。众星拱之这个拱就是向的意思，「言众星四面旋绕而归向之也」，所有的星星围着北极这个空体、这个中轴在环绕，用这个来比喻人君、领导者就好像北辰一样，众星比喻他的大臣和他的百姓。为政者、领导人能够居其所而不动，所有的臣民就围绕他转，就是围绕、拥护他，为什麽？因为他为政以德。

 

 

 

所以朱子说，「为政以德，则无为而天下归之，其象如此」。他行得正，用道德来修养自己，就能够得到无为而治。无为是什麽？他不起心、不动念，更不是想要去做一些什麽事。他无为，他不用起心动念做什麽事情，自然得到天下人归仰。为什麽？这是一位圣王，这是用北辰来比喻这样的一个相。所以，我们中华老祖宗的文化重德行，《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。无论你是国家领袖、天子，还是庶人，一般普通老百姓，都要以德为本。你以德为本，「本立而道生」，你这个本，根本正了，一切都能正，所以身修而家齐、家齐而国治、国治而天下平。为什麽？因为天下都是围绕着一身在转的。就像一个圆，身是圆心，家、国、天下是圆周，你身正了，整个圆都正了；身，这个圆心摆得不正，整个圆周也就跟着不正。譬如北辰，众星拱之。

 

 

 

实在讲，身还有一个圆心，就是我们的心，所以叫心正而后身修。心如何正？你能格物、致知、诚意，你的心就正，你把贪瞋痴慢这些烦恼放下，你心就正。你有所好乐，就不得其正，好乐是贪；有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不高兴，都是瞋，瞋恚心；有所恐惧、有所忧患，则不得其正，恐惧、忧患这是愚痴，不明因果、不明事理才会生出恐惧忧患来。所以，把贪瞋痴放下，你心才正，你身才修。一正一切正，心一正，身、家、国、天下全都正。为什麽？身家国天下，完全是你心中所现物。所谓「一切法由心想生」，「一切唯心造」，你这心能造天下万物，所以心正了万物都正，这叫格物。格物的格是什麽意思？正，万物都正了，这叫格物。怎麽格？从心里头格，格除你心内的物欲烦恼，你的心就正了，万物也就正，这叫格物。这个道理非常深，真正悟明这个道理了，你就知道原来修心、修身、为政都是一桩事情，不是不同的事，是同一桩事，一修一切修。

 

 

 

所以朱子引程子的话讲，「为政以德，然后无为」，何必要有为？原来为政都是修身之事，都是你自己修心之事。所以为政以德，你就修心而已，你修身而已，不用起心动念做什麽有为的事业，也能够无为而治；反过来，我们如果为政不以德，无论你怎麽去治理天下，还是不能圆满，总有欠缺。所以圣人为政抓住根本，《大学》里讲，「此谓知本」，这知道根本了。我们能不能知道根本？根本在哪？就是讲你修身，修身就在格物、致知、诚意、正心，这是知本，这是「知之至也」，你真正知道这个，你的知才叫圆满。为什麽？你真知道这个道理，你必定会反求诸己，从自己身心来修，这叫从根本修。然后你才知道，原来根本没有外面的事，全是你自家的事，都是你心内的事。朱子又引范氏，就是范祖禹，也是位大儒，他讲，「为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众」。这也讲得很好，继续把这个道理给我们来分析。你为政以德，你用道德来修身，这是为政以德，从而影响家国天下，就能做到不动而化。你不用去向外攀求，你就自自然然能教化百姓，因为百姓都看着你，向你学习。不言而信，你说的话自然就能够让大家信服。甚至你不说话，完全用身教，你就有这样的信用，大家都对你心悦诚服。无为而成，你不用起心动念想着我怎麽样去为政，自自然然政治清明，社会和谐。成，成什麽？成就和谐社会，和谐世界。所以这是大道理。

 

 

 

「所守者至简」，你所守的，守着什麽？守着德，最简单的，只管自家，不管人家，只顾自己修德，人家自然受你转化。所守者至简，最简单，但是能「御烦」，御是驾驭，烦是很繁琐，很多样的事情你都能驾驭得好。我们讲领导人是日理万机，这很繁，很烦人的事，果然你能够守着至简之道，你只是一味修德，《大学》里讲，「有德此有人」，你就有很多能人帮你。他们对你真正是敬服，他们由衷的愿意帮助你，因为你是有德之人，你真正做到垂拱而治。「所处者至静」，你处在什麽地方？静而不是动，你心能够安定，能够静虑。因为《大学》里讲的「知止而后有定，定而后能静」，你能够知道反求诸己，认真的修德，你心也安静，你就能「制动」，你就能够驾驭动盪的场面，以静制动，整个场面就让你定下来。这是你的功力深厚。「所务者至寡」，你所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省检点，苟日新、日日新、又日新，这是你应该做的，就一桩事，「而能服众」，大众就能服你。

 

 

 

蕅益大师在《点睛》当中说到，「为政以德，不是以德为政。须深体此语脉，盖自正正他，皆名为政」。他讲的这个道理很深刻，「为政以德」跟「以德为政」不一样，我们细细去品味，这两句话的意思是不同的。以德为政，这里面有起心动念，你还要想着用你的道德去为政。现在我们讲「以德治国」，你看这里面有没有起心动念？确实有，有就不叫无为，所以就不能称为无为而治。为政以德，这里头没有起心动念，他真是无为而治，他注重自己修德上，重心在德，而不是为政。以德为政的目标还是为政；为政以德它目标是修德，这真的叫以德为本。抓住这个根本，德修好了，自然政治就好、经济也繁荣、社会也安定，社会国家都能和谐。所以，我们仔细的、深深的去体会这个语脉，为政以德。

 

 

 

所以朱子讲，对于古圣先贤的道理要「虚心涵泳」，不断的去玩味，才能品出里头的真实义。真实义是什麽？蕅益大师给我们点睛点出来，「盖自正正他，皆名为政」。为政是什麽事情？就是自正正他之事。所以「政者，正也」，夫子讲，为政就是正。正什麽？既正自己，也正别人，自正正他。自正是根本，以自正为本就是以修身为本，身正了，别人也自然正，「己身正，不令而从」，这就是为政，为政以德。

 

 

 

江谦先生在《补注》里面为我们又讲到，「为政以德，则正己而物自正。不言而民信，不动而民敬，不怒而民威于鈇钺」。为政者真正自己修德，自己正了，一切物都正，这个物包括人物、包括一切事物都正了。为什麽？道理很深，简单说来，自己跟一切物是一不是二，自己以外没有他物，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一体的，所以自己正，整个宇宙万物都正，一切人、一切事、一切物无不正。你深体到这个道理，你就知道真的应该从根本修。所以，到了这个境界，不言而民信，你不用言教，大家都对你信服；你不动，没有任何举措，人民百姓都对你尊敬，都能够向你学习，他也正；不怒，你不发怒，而民威于鈇钺，他就自然不敢造罪业，不敢犯罪，这个比刑罚更有效果。

 

 

 

江谦先生又讲到，「又上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。故取譬于北辰，居其所而众星拱之也」。上是指上位的人，为政者。上老老，第一个老是动词，尊敬的意思，对老人尊敬这叫老老。在上位的领导人能够尊敬老人，敬老爱老，百姓也就兴孝道，孝道就是敬老爱老。首先对自己父母要孝敬，从而能够孝敬一切人，叫「老吾老以及人之老」。上长长，第一个长也是恭敬的意思，对长辈恭敬这叫长长。领导人能这麽做，百姓也能兴悌道，大家都能够尊敬自己的兄长、长辈，从而带起敬重长辈的社会风气。

 

 

 

现在社会有个普遍的问题，就是对老人不恭敬。老人好像没有用了，退休了对社会没有带来任何利益，所以被人所遗弃。如果有这样的风气，这个社会怎麽能和谐？你想想，一个老人工作了一辈子，服务于社会，服务于人民，到他晚年的时候反而被人遗忘，甚至被人所嫌弃，他内心里是什麽样的感受？他怎麽能够心安？社会又怎麽能够安定？所以对老人我们都要恭敬、敬爱。老人不是一个没用的人，而是我们社会的恩人，我们对老人不是遗弃而是应该报恩，这样孝悌之风才能带起来，这需要整个国家领导重视这条。

 

 

 

上恤孤，恤是怜悯的意思，怜悯孤儿、弱小的，人民百姓就不会行悖逆之事。所以真正要和谐社会，我们要提倡敬老爱幼。孟子讲的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌」，社会和谐并不难做。所以用北辰来做比喻，讲领导就像北辰一样，居其所，而众星拱之，你行善、你修德，大众也就跟着你行善修德，社会自然和谐。

 

 

 

现在时间到了，我们就讲到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
                                                                      文章摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述