【子曰。父在。观其志。父没。观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。】

 

 

 

这一章说的也是孝道。在朱子的《集注》里面，他是这样解释，说父亲在的时候，当然这个父亲也包括母亲，因为在古代，家庭里以男子为主，所以只单提一个父亲。父亲在世的时候，「子不得自专」，就是没有办法自己做主，一切都要听从父母的吩咐。这样就可以知道，儿女的志向必定也是父母的志向。『父没』就是当父母去世以后，这个时候儿女必须要自立，因此能不能够继续保守父母的志向，就要观察他的行为，从他的行为里头，我们能够知道他的善恶，他是不是真正有孝心。如果他真有孝心，他也必定能做到『三年无改于父之道』，也就是他会继承父亲的志向、继承祖辈的事业，甚至能够发扬光大，从这里我们就能看到他的孝心。在蕅益大师的《点睛》注解里面他说到，这一句《论语》的话是讲孝道。『观其志』就是「观其事父之心」，他的志向跟父母的志向一致，这就是养父母之志，这就是孝道；『观其行』，这里是特指父母过世之后三年，三年居丧，所以观其行主要是讲「观其居丧之事」。《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。丧尽礼，祭尽诚」，就看他这种事他是不是真正做到，孝心就从这里可知也。

 

 

 

这一章孔夫子为我们论孝，分父母在世与不在世两方面来讲。因为父母在世的时候，儿女事事都要顺从父母的意思，这叫做肖父，肖就是相像，哪些地方相像？跟父母的心志相像；如果不相像，这叫不肖。这个肖是肖像的肖，不肖，所谓不肖子孙，就是不能够以父母的心志为心志。当然，父母如果有善行，理应承顺，父母善良的心志，我们理应继承；如果父母有不善行，是不是我们也要事事顺从父母？孔老夫子不这麽认为。《论语》里面孔老夫子告诉我们，「子曰：事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨」。我们侍奉父母要学会几谏，这个几是微小的意思。人非圣贤，孰能无过？父母当然也有过失的时候，当这个过失刚刚萌芽，很微细的时候，为人子就应该有这种警觉性，立即能够察觉，立即能够向父母劝谏；不要等到父母酿成大祸，形成大过了，这个时候悔之已晚。所以「事父母几谏」这本身也是孝顺。「见志不从」，如果父母不听从我们的劝谏，他比较顽固，坚持自己错误的观点，不能够纳谏，这时候怎麽办？「又敬不违，劳而不怨」，我们还是要保持对父母尊敬的心，绝不能够看不起父母，更不能够肆意的来讥讽、毁谤、嘲笑父母，要保持自己劝谏的初衷，继续找机会再进谏。《弟子规》里讲到父母有过，「谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」，这里讲的道理跟《论语》上讲的是一样。父母有过失的时候，我们要尽力的想方设法，用柔和的方式来劝谏，使父母能够在欢喜当中纳谏。如果父母不欢喜，甚至会怒斥我们，我们也要不辞劳苦，不能怨父母，而应该始终保持孝敬心，谏之不已，「悦复谏」，等到他欢喜的时候我们再劝谏，一次又一次的劝谏，使父母能够终于有一天改过回头。

 

 

 

所以孔老夫子讲到的孝顺，这个意思不是说只是顺从父母的意思，不管父母的意思是善还是恶，一味的迁就、顺从。这不是孝，这是《孝经》里面讲陷父母于不义，《孝经》里专门有一章「谏诤章第十五」，就把这个道理给我们说明白。所以孝顺的「顺」不是顺父母之情，而顺的是义、顺的是道德、顺的是纯善的本性，使父母也能够回归纯善的本性，也能够最终成圣成贤，这是大孝。如果父母过世了，儿女居丧三年，尽自己的哀念、哀思，这三年当中，也不能够改易父母的事业和做法，当然这个事业、这种做法必须是没有害处的。

 

 

 

这个孝敬不仅是对父母，也包括对老师，老师如同父母一样。古人有讲，「一日为师，终身为父」，老师的志向，我们也应该念念的想着实现，这也是孝敬。我记得我们的恩师净老，在讲课、讲经当中常常提起他过去在台中师从李炳南老居士。李师公一生都在弘法利生，同时也培养讲经的人才，我们的恩师是他最得意的门生，也是他的传人。李师公鼓励我们的恩师一生不断讲台，天天讲经，告诉我们恩师说，如果讲经几天不讲了，上台就生疏；几个月不讲，上台就不会讲了。所以讲席天天不能断。在讲的过程中，既是自利，也是利他，劝导别人，也是劝导自己，自他兼利。于是我们恩师谨记李师公的教诲，真的，你看他五十年讲台没有间断过，真正继承了李师公的志向，真正把净土法门弘遍全世界，这个真是孝养老师之志。老师在，能够不断讲台；老师往生以后，老师往生已经二十多年，到现在依然还是保持天天讲席不断。我们恩师现在讲解《华严经》，《华严经》是大经，讲到现在已经超过十年了，超过四千小时。

 

 

 

《中庸》上讲，「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也」。什麽是真正的孝子？善于继承父母、先人的志向，善于继承他的事业。像李师公的事业，就是弘法利生的如来家业，他的志向就是弘法护法，我们的恩师真正做到了。所以，我们观其志、观其行，由衷的感佩，这是佛门的大孝。我们恩师今年八十三高龄，念念也想着培养继承人，所谓「不孝有三，无后为大」，这个后是真正能继承他事业的这个人。我们看到现在佛法表面上好像兴盛，实际上是衰微的，为什麽？真正发大心、有修有证的人太罕见。我们蒙受恩师的教诲之恩，也要念念想着报答恩师，报恩，最大的报恩就是「善继人之志，善述人之事」，你能继承恩师的志向和事业，以师志为己志。这桩事情与其要求别人做，不如要求自己做，自己要勇于担当。

 

 

 

所以我们跟随恩师学习经教，我从大学退休下来，一心一意的跟随恩师来学法。恩师吩咐我，每天都在摄影棚里练讲，除了偶然的要出外，这也是恩师批准，或者是恩师吩咐出外演讲，一般时间都是在家里摄影棚里面练讲。这三年来，我是二ＯＯ七年初开始练讲的，每天两个小时，到现在也超过一千小时。这次，前不久，也就是这个月初，我去亲近恩师，跟他老人家住了五天，向他汇报这三年来所练讲的科目和小时数。我告诉师父说，这三年来，将近三年，讲了超过一百个讲题，超过一千个小时，平均每年差不多有四百小时。师长听了非常的欢喜，他说，「四百小时还不够，要增加到六百小时」。所以我们不敢懈怠，要更加的努力精进，在这个弘法利生的道路上无怨无悔的走下去，真正以师志为己志，扛起弘法的重任，担负起在未来弘法的这个使命。现在儒释道三家都缺乏有修有学的弘法人才，我们非常希望，也是每天祈祷真正有圣贤出世，能够在现前的这个时代，为往圣继绝学，为天下开太平。我们非常的感恩我们的老师走在前面，为我们开辟一条光明大道，他老人家当时走这条路非常不容易，多少的障碍，多少的讥毁，风风雨雨走过五十年来；现在我们在他的福荫下走得很安稳，没有像他老人家当年的磨难。他告诫我们，一定要用远程教学的方法，讲经就在摄影棚里讲，因为我们不出去外面，这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬，我们就天天在家里面小小的摄影棚，对着摄影机来学讲，把儒释道的这些经典为大家解读，有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求，不希求有多少多少的听众，一切都随缘，他识货的，他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的「美玉章」这句，子贡问孔子，你有美玉你是藏起来，还是拿出去卖？孔子说，要去卖，但是我们不是像别人那样去卖，那是叫卖，我们是等待识货的买主。心不往外攀缘，每天在经教里面用功，真是在这里做到「两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书」。透过网路这个工具，把自己学习的心得向世界上有缘的大众来汇报，互相之间不用见面，大家都能得到利益。

 

 

 

这是恩师给我们的未来确定弘法的方向，我们在这里也试用了三年，觉得真是很好。不出去外面，心是定的，心很安静。《大学》讲的，知止而后能定，「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。能够知止，心不往外攀缘这是知止，你的心才定得下来，才静得下来，才能安得下来；人能够心安，念头不乱动了，他才能生智慧。这个智慧是本有的，这个智慧是什麽？遇到事情来，立刻就知道事情的来龙去脉，就知道解决的方法。我们平时为什麽没有这个智慧？这是因为心在动，就像一潭清水，风吹得波浪起来了，所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风，这一潭清水静止在那里，外面的景物就能影现得清清楚楚，这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧，虑而后能得，得就是你得到圣贤人的受用，你就证得圣贤的境界了。

 

 

 

这里讲到的「三年无改于父之道」，这个讲经弘法的事业，不要说三年，三十年、一辈子都不能改，遵守老规矩，做一个老实听话的好学生。譬如说讲经，老师传授给我们的方法叫复讲，复讲是不能添加自己的意思，重复的讲老师的意思，这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思，都是祖祖相传，传下来的意思，这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了，我们所讲的跟老师讲的，跟见性的人讲的是一样，那个时候当然你怎麽讲，就像夫子讲的，「从心所欲，不踰矩」，你怎麽讲都不会违背规矩，都是圣贤的意思。为什麽？圣贤人证得自性，我们也证得自性，这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前，要守着旧规矩，老师讲过的意思我们才能讲，老师没讲过的，绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧，戒就是守规矩，规矩守久，心就定了，定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生关係上来就是尊师重道，做老实听话的学生。我们来看下面一章，第十二章：

 

 

 

【有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。】

 

 

 

『有子』前面我们有提到，有子是有若，是孔老夫子的学生。他这里讲到『礼之用，和为贵』，礼是什麽意思？朱子说，「礼者，天理之节文，人事之仪则也」。这个礼实际上反映的是天理，所以说「礼者，天地之序也」。天地是代表什麽？自然，自然而然就有这样的一种规矩，这是礼，所以它是天理的表现，「节文」可以解释成表现；「人事之仪则」，人与人之间，待人处事接物时候所遵守的礼仪、规则。这些礼仪规则，其实不是说圣人制定出来约束我们，不是的，实际上是自然的秩序，我们必须要遵守自然的秩序，也就是符合礼，才能真正得到幸福美满。所以不要把它误解为是圣人的约束，法律规章制度来制约我们，圣人没有这个意思，只是希望我们更幸福、更美满。循着礼，我们就能够回归本性，它是性德的流露。

 

 

 

『和为贵』，这个「和」朱子解释「和者，从容不迫之意」，也就是说，他遵守着礼，这个用是表现在他从容不迫。这个意思有一些牵强，在这里我们不这麽讲。我们来看李炳南老先生的注解说，礼就是规矩，这个讲得很实在。讲规矩，不能乱，但在用的时候，应当以和为贵。所以这个和是解释为和谐，礼的用处就在于和谐，以和谐为贵；如果说遵循礼反而不和谐，遵循的礼这方面也有问题，它的目的是以和为贵，也就是恢复和谐。我这里讲恢复和谐，不讲构建和谐，是因为和谐我们本来就有，本来的面目，不是说你创造出来的，只要你能够把障碍和谐的东西放下，就能恢复本来的和谐。这个和谐包括三种关係的和谐，人与人之间的关係；人与大自然之间的关係，我们说地球、太空、宇宙，这大自然要和谐；也包括人与不同维次空间生命的和谐。这三重和谐，是礼的用处，礼的方向。

 

 

 

下面说的『先王之道，斯为美，小大由之』，这个意思朱子解释说，「先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也」。先王是指古圣先王，确指是尧、舜、禹、汤、文王、武王。这些先王之道，就是以礼达到圆满的和谐，所以这称为美，美是一种圆满。「小事大事，无不由之」，也就是无论做什麽事都符合礼，都没有违背礼。在还没有成圣贤之前，还是凡夫的时候，我们必须用圣人制定的礼来规范自己，这叫克己复礼，克服自己的习气，遵循着礼而行。遵循久了，慢慢就习惯了，到了像孔子七十岁的境界，是「从心所欲，不踰矩」。从心所欲不踰矩，就是这里所说的「小事大事无不由之」，都没有违犯规矩。为什麽？他已经证得本性，成大圣人，性德自然流露，这就是礼，他的一切行为你去观察，它都符合礼。可是他有没有一个心要去遵循礼？他没有，圣人没有心，有心、有念头不能成为大圣。《尚书》告诉我们「克念作圣」，你把这个念头都克服住、控制住，放下了，你才能够作圣。等你作圣的时候，你的身口意三业的造作，一切的行为、言语、念头统统符合礼，那就叫做「从心所欲，不踰矩」。所以我们现在还没有成圣成贤之前，先要遵循这一套祖宗圣贤留下来的礼，这就是圣贤的教诲。底下讲到的『有所不行』，这里古注有讲到另一个方面的意思，它把「小大由之，有所不行」合在一起讲，皇侃和邢昺两位大学者的注疏都是把这两句合在一起讲。小大由之的由是做「用」字讲，就是小事大事都用礼。这里隐藏着一个意思，「礼之用，和为贵」，如果只用礼而不用和的话，这就有所不行；也就是说，这样就不圆满，甚至会有缺憾，这不可行。

 

 

 

我讲一个例子大家就明瞭了，只用礼、不用和是不可行。我记得过去我在美国教书，有一次回国探亲，探望我的父母。我的父亲跟我母亲离婚以后自己成家，我的庶母姓王，王姨。他们知道我回来，非常高兴，王姨很会做饭，说要做一顿好饭菜给我接风。当时我父亲因为患有脑瘤，在恢复当中，所以一般上午他都要休息。那天上午睡觉，结果睡多了，起来穿衣服当然也很缓慢，结果王姨把饭菜都做好了，跟我在桌前就等他。等他很久都没见他来，王姨就有点不耐烦，说，「我们先吃，别等你爸了。他平时起来时间不固定，我都是单独给他做来吃」。当时我就起了个执着心，说我们一定要等爸爸来，吃一个团圆饭，人齐了才一起吃，这是《弟子规》。我执着这个礼，而且把这个大道理一摆出来，王姨也没话好说了。我们俩就一起在等，等啊等，等得饭菜都凉了，我爸才上桌来。这时候我父亲也很不好意思，就说为什麽你不先吃？不要等我啊！王姨也是辛苦了一个上午做了一顿好饭菜，结果我们大家只能吃凉的饭菜，心里也很不愉快，也有点埋怨父亲的意思，怎麽上午起这麽晚，睡这麽多！结果家里本来很高兴的气氛都变了味。

 

 

 

我回头一想，都是自己不对。虽然《弟子规》里面讲长者先、幼者后，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，吃饭怎麽能自己先吃？要等长辈一起来吃。可是这个礼应该有开缘，这个开缘是什麽？就是以和为贵，要大家能和谐，能高兴。所以，如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃，给我父亲留出饭菜，边吃边等，又能够满王姨的愿，又不会给我父亲造成心理的压力，他不好意思，心里有压力。这是什麽？以和为贵。只要自己怀着恭敬的心，礼也是有开缘。如果是只用礼而忘记了和，这就变得很呆板，甚至就伤了和气，还让对方觉得很不自在，很不高兴。你这个礼如果让人很不自在、很不高兴的话，就失去它的意义了。所以我们学儒、学礼要活活泼泼的学，不能够死守着那些条文，所以这里就讲到，「小大由之，有所不行」，如果就是不论大小事、不论什麽样的情况，都是按照这个条文上的礼来进行的话，那很可能就不可行了。

 

 

 

另外还有一层意思也很好，说『有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也』。把「有所不行」跟下面一段连在一起，有所不行，知和而和。这个「有所不行」，朱子解释说是承接上文的意思。先王处处都符合礼，不论小事大事都符合礼。可是也有所不行的时候，这个有所不行不是说古圣先王不行，是我们如果很呆板的去只用礼而忘记和，这就不行。

 

 

 

同时另外一层意思，如果只知道和，知道和为贵，就一味的用和，这也不行。只要和，不要礼，没有用礼节去「节之」，这个节是节制，礼和节叫礼节，它不能过度，要有所节制。如果没有节制的话，也不可行，这是从另外一个角度讲。前面讲只用礼、不用和，不可行；这里只知和、不用礼，也不可行。譬如说与人交往，如果不分尊卑贵贱，一味的就是用一种礼，譬如说现代来讲，对人最敬礼是三鞠躬，如果是为了与人和谐，见人就三鞠躬，不分情形、不分对方的身分都用这样的礼，这也是导致麻烦。譬如说你走到路上，见到个老太太来了，你也不认识她，对她嘣、嘣、嘣三鞠躬，把老人家也吓一跳。我记得有一次乘电梯，从电梯里出来。跟我一起乘电梯的有认识的人，认识的朋友，我先出电梯，他要继续往上走，我回头跟他招招手，告个别。结果他非常注重礼，对我就一个深深九十度鞠躬，头露在外面，差点被电梯门夹到，把我都吓一跳。这也不可行，所以总要看情形、看当时的状况，用什麽样的方式表达你的礼敬，表达你的和谐。如果一味的要追求礼敬、和谐而忘记了节制，这也不可行。所以学礼真的要活活泼泼的，不是死守教条。

 

 

 

朱子说到，「严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫釐有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣」。严而泰，严是严谨，自己处处都要守着礼仪，像先王，小大由之，处处不踰矩，这是对自己要严谨；泰是泰然，有舒泰的意思，朱子解释和，说从容不迫，这有泰的意思，处事、处人都泰然。和是与人和谐，跟人和谐最关键是要尊敬别人，能够尊敬别人才能和谐，「敬人者，人恒敬之」；但是又有所节度，要看当时的情形，这个叫「理之自然」。夫子所谓的「从心所欲，不踰矩」，也就是他真正证入了这个理之自然的境界，他所作所为完全随顺性德。真正自然而然，才能真正达到朱子所谓的从容不迫的这种威仪，礼之全体就能现出来。礼的体是什麽？礼的体就是本性，就是性德。「毫釐有差，则失其中正」，稍微有偏差，过度或者不及，这都是属于有差，过犹不及。这个礼要做到正好，过度和不及这都叫失礼，失其中正，就偏向一边去了，这都不可行。蕅益大师这里《点睛》讲了两句，说「由之，由其本和之，礼也」。这小大由之的由是什麽？有依据、遵循的意思。由其本，本是本体，也就是我们的本性，跟本性相合，这种做法才叫礼。换句话说，礼实际上是本性自然流露出来的行为，不是从外面学来的，而是我们自己本性中具有的。当我们还没有证得本性之前，确实要遵循圣贤所制定的礼而行，以求最终证悟本性。蕅益大师讲，「不行者，废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行」。《论语》原文里面讲到两个不行，「有所不行」，后面又讲「亦不可行」，什麽不可行？废礼而尚和，这不可行。一味用礼，这是不可行；一味的崇尚和谐，却没有用礼来节制，这也不可行，所以过和不及都属于失礼。礼不可行，就是失礼了；和亦不可行，失了礼也失了和。为什麽？和是礼的本体，本性本来是和谐，它表现出来的就是礼，所以失了礼之后，也破坏了和谐。这样我们才知道，真正要做到一切如礼是一个非常不容易的境界，如果不是真正证入本性，怎麽能做到毫釐不差，不失其中正？因此学礼的最终目标还是复其本性，恢复我们的本性，有这样的目标，我们才不会被文字上礼的这种条文所束缚。所以这一段讲到这个道理是很深刻的，我们在日常生活当中要去落实，在各种情形上去拿捏这个尺度，这需要有智慧。

 

 

 

现在时间到了，我们先暂时休息，谢谢大家。

 

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．学而篇》，请看第十三章：

 

 

 

【有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。】

 

 

 

这是『有子』，有若，讲到三个方面的内容。我们先看第一部分，『信近于义，言可复也』。朱子的解释，这个复就是践的意思，「践言也」。践就是履行，也就是说，「信而合其宜，则言必可践矣」。我们的信，信是信用，能够跟义相近，也就是说能合其宜，「义者，宜也」，宜是应该的意思，合宜，这所说的话就能够去履行。换句话说，如果这个话是不合宜的话，不符合道义，虽然说出来了，但是也不应该去履行，即使表面上来看不符合信用，但是真正的信用应该以义来衡量。

 

 

 

另外古注也有的时候把复，「言可复也」这个复，当作反覆讲，意思也大同小异。就是说，如果言语表达的符合义，这个言语就应该守信；如果不符合义，这个言语是可以反覆的。也就是说，不合宜的可以不必守信，合宜的才守信，就讲这个意思。当年孔子也发生过这样的一件事情。根据《史记．孔子世家》的记载，有一次孔子带着他的弟子们到卫国，经过一个地方叫蒲地，蒲公英的蒲，蒲地。正好赶上那个地方的官员公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔子来了，就把他围困起来，然后逼着孔子说，如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走。因为他们这些谋反的人怕孔子到了卫国向卫国国君报告，说他们有谋反，他们就会被惩罚，所以他们不让孔子去卫国。除非孔子发誓说不去卫国才放他们走。结果孔子就发誓说，保证不到卫国去。这些想谋反的人大家都知道孔子是一个很守信的人，既然他发誓了，他们就放心了，于是就把孔子放出去了。结果孔子还是去了卫国，子贡这时候就不解了，就问孔子，你刚才发的誓，怎麽可以违背？孔子就回答说，「被逼着发的誓，神是不听的」。也就是说，我们可以不必去守这个信。为什麽？因为这种誓言，在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的，所以是可以反覆的，可以推翻。

 

 

 

在刘宝楠先生《论语正义》注解里面，他解释这句话，他引用《孟子．离娄篇》的话来讲，说「大人者，言不必信，唯义所在」。大人是圣人，圣人讲的话也不必一定要守信，为什麽？要看这个是不是合宜，是不是与义相应，如果跟义相违背，所说的话也不必守信；换句话说，义是真正信的标准。所以刘宝楠先生讲，「是信须视义而行之，故此言近于义也」，这个信一定要以义为标准，所以讲「信近于义」，这个近于义也就是以义为标准的意思。

 

 

 

皇侃的注疏里面讲，「信，不欺也。义，合宜也。复，犹验也」。所以这个信就是不欺的意思，不欺是不欺骗道义；这个义就是合宜；这个复可以当作验字讲。所以「夫信不必合宜，合宜不必信。若为信近于合宜，此信之言乃可复验也」。他讲这个复当验，就是检验的意思。信不一定是有义的，符合道义的；符合道义的，也不一定是真正的信。就像孔子，不符合道义的他也可以毁掉那个信，那个信不是真正的信。所以，我们的言语要可以检验，检验什麽？说出的话适不适宜，不适宜的，一定要改。所以「若为信不合宜，此虽是不欺，而其言不足复验也」，如果为了守信而不符合道义，虽然表面上看是不欺，没有欺骗人，但是这样的言语也不值得检验，不堪检验。从这里我们看到，一切都以合不合宜做标准，当然你也不能够乱讲话，「凡出言，信为先」。可是有时候真的是说错了话，这个话如果不合宜，是可以不需守信。

 

 

 

皇侃和邢昺两个注解里头都引用了尾生这个事例。尾生这个事例在《庄子》里面有记载，尾生跟一个女子约会在桥下相见，结果后来这个女子没有来，河又发大水，这个时候尾生为了守信，竟然抱着桥的柱子不肯离去，最后就被大水淹死了，这段故事也在《史记》里有记载。像这种事情，尾生确实是守信，可是他没有「近于义」，他不合宜。一，他这种为情而死，本身属于不孝，「身有伤，贻亲忧」，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」；他这种死，只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值，这种信就不是近于义，不合宜。结果这类的故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫「尾生抱柱」，就是讲尾生抱着桥柱死在水里的事情，实在讲，不合宜，这种情欲本身就不应该去滋长。所以讲到「信近于义」，要用义做为标准，他所说的话就可以去检验。古人讲究的立德、立功、立言，这个立言必须是符合德、符合义，这才是真正有利于社会、有利于天下后世的言论。

 

 

 

我们再看第二部分，『恭近于礼，远耻辱也』，这都是教我们做人。前面讲我们讲话，言必信，这个信必定是要符合道义。这里讲我们的行为，对人要恭敬，可是恭敬必须「近于礼」；如果恭敬却失礼，这就招致耻辱了。所以恭敬人也要按照礼节，这才能够远离耻辱。恭，当然首先自己要谦卑，自卑而尊人；但是，如果自己自卑尊人的时候，没有按照一定的礼度，没有规矩，一味的就是在那里表现出谦卑，把人恭敬到天上去，这就反而是一种耻辱，既是辱人，也是自辱。我们用一个简单的例子，像在佛门里面的称呼，这我们恩师多次提到，称在世的法师不应该用「大师」这个名称。大师是什麽称呼？对佛的称呼。你称某人是大师，换句话说，你说他是佛了，他不是佛，你称他是佛，这就过度了。你对人恭敬，可是没有礼，没有合乎称呼的规矩，这就反而是侮辱别人了。为什麽？他明明不是，你偏说他是，这不是侮辱吗？像一个人他不是总统，你偏说他是总统，这不等于是骂人吗？所以恭敬人也是要按照礼度，按照礼度才是真正的恭敬。再下面第三部分内容，『因不失其亲，亦可宗也』，朱子的解释，因当依字讲，依靠的依；宗当主字讲，就以什麽人为主。所以他解释这句话说，「所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣」。也就是说，与人交往，如果一个人能够依靠所依者，就是依靠可亲之人，这也是可以值得我们去效法、去尊敬的。这个宗、主，都有效法、尊敬的意思。这是讲到人的言行交际，与人交往我们要先观察他是什麽样的一个人，是不是值得我们可亲可敬，值得我们亲近。李炳南老先生注解里面具体的说出来，所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲；如果我们所亲近的不是仁义的人，这就对自己没有好处。朱子说的会「将有不胜其自失之悔者矣」，自己就会常常有悔恨。所以跟人交往，我们要「谨之于始而虑其所终」，这是朱夫子讲的，慎于始。交人，我们要观察他可不可以做为我们的朋友，夫子讲到的「以友辅仁」，朋友是可以辅助我们的仁德，帮助我们行仁的，所以，我们所亲近的应该是仁义之人。我们能够懂得谁值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之明，这也是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。所以这是讲到要慎于始，慎于始其实也是慎终，不要等到酿成大错了，最后悔恨，交错人了、被人害了，悔恨在后，已经晚了。所以有子这一章是教我们如何做人，教我们言语要守信，更重要的是要有道义，要合宜；要恭敬人，更重要的是要有礼节；要亲近仁义之人。我们来看下面一章，第十四章：

 

 

 

【子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。】

 

 

 

这一章是夫子为我们讲什麽是好学。君子是好学之人，好学从哪里能看到，它是什麽样的一种表现？这里给我们讲到四个方面，第一，『食无求饱，居无求安』；第二是『敏于事』；第三是『慎于言』；第四，『就有道而正焉』，有这四个方面才称为『好学』。

 

 

 

朱子解释说，「不求安饱者，志有在而不暇及也」。人为什麽会不求安饱？一般人哪个不求这个，都想着吃好一点、吃饱一点，生活起居安稳一点、舒服一点，凡人都希望这个。为什麽君子不求安饱？原因就在于他有志向，他志向高远，他志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤，他求道，志于道，所以他没那个工夫去想自己能不能安饱。「不暇及也」就是没有这个时间，没有这个精力去想。为什麽？全副精力都在求学求道，所以君子所求的，比饮食、起居、饱暖、物质的生活要重要，所以能够「食无求饱，居无求安」，他能专心求学。

 

 

 

「敏于事者，勉其所不足」，这是朱子说的，「慎于言者，不敢尽其所有余也」。君子做事要敏捷，当然事先要审虑周详，不是说做事就贪快。一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里讲的「敏于事」。君子这里讲的敏捷，他是做事在审虑周详的基础上，做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处，所以君子不管做什麽事情，都能做得认真圆满。为什麽？因为他有求道的心，求道在于什麽？日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪？落实到生活中，表现就是仁，仁者爱人。因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事，他会认认真真做好他本职的工作，无论事情大小、巨细，统统要做到认真圆满。

 

 

 

「慎于言」，这是君子讲话谨慎，不会乱说话，「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」。讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他心往外跑，反而他心不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会出一些漏子。所以，想要敏于事，这慎于言也是很重要，所说的话，一定是守信，而且是合乎道义。

 

 

 

朱子底下又说，「然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也」。君子能够做到食无求饱、居无求安、敏于事而慎于言，够了没有？还是不够，如果只满足到这一层，就是自满了。君子求道，不敢自满，不敢自以为是，他还要去有道之人那里学习，也就是亲近仁者，亲近善知识，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。如果只是做到前面几条，他不去学习、不去亲近善知识，只能说他力行做得好。但是《弟子规》上也讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真」，他任由自己的意思去做，难免也会做出一些错误来，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。所以君子，真的好学的，必定是到有道之人那里去学习，「以正其是非」，知道什麽是是、什麽是非。这个是，是该做的；非，是不该做的。这里头就无限的深广，乃至一举念、一动心，我们都要懂得里面的是非善恶。所以，随着我们境界不断提升，我们是非善恶的标准也在不断提升。

 

 

 

如果不是真正有道之人，他怎麽能为我们这样开解得很细致？甚至说古圣先贤的教诲，也是随着我们不断的提升境界，又有新的认识。就譬如说《论语》，我们小学的时候读，跟中学的时候读，跟在大学的时候读，那个境界不一样，理解不一样。同样是孔老夫子讲的话，可是我们的理解是不一样的，到现在我们的理解又不一样。我现在是跟着我们恩师净老学习十几年了，有这种水平去理解《论语》，比我在小学的时候读到这个《论语》要高很多了。是非的标准也是随着我们修学的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。所以不能够自满，《大学》里面讲的，「苟日新，日日新，又日新」，天天要进步，这是真的好学，叫学而不厌，厌是满足，学没有满足的。

 

 

 

我们去请教有道之人，这个道讲的是什麽？「事物当然之理」，这叫道。「当然」是自然而然，不是人为创造出来的，它本来就是这个样子，这种理，人所共同遵守、共同认同的。为什麽？因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足，所以人们都会认同它。真正有道之人，必定是他见得本性，他跟道合一，所以所说的、所行的无不符合道，这叫有修有证的人。找真正有修有证的人太难了，现在你上哪找？真正有修有证的人也不会做广告告诉你，所以找不到。怎麽办？我们找有修有学的人，他真正这麽学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经很难得了。我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指正，这叫「就有道而正焉」，我们必定是「德日进，过日少」，不断在提升自己。朱子还引尹氏，尹氏是尹彦明，程颐的弟子，尹氏的话讲到，「君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差」。他讲到君子的学问，能够做到「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言」这四方面，也可谓笃志力行了，他真正是在用功的做，努力的在力行圣贤之道；但是，如果不去有道之人那里去求学，也是「有差」，还是不足。因此什麽叫好学？要这章里面所说的全部做到，才叫做好学。

 

 

 

蕅益大师在解释这章里面，他有点睛之笔。他说，「敏事，如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也」。这话讲得真叫直截了当。君子敏于事，在什麽事上敏捷？蕅益大师举出颜回「请事斯语」。这请事斯语出在哪一章？「颜渊问仁」章。颜回有一天向孔老夫子请教什麽是仁，夫子告诉他，「克己复礼为仁」。为仁就是行仁，如何行仁？你能克己复礼就是行仁。夫子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁焉」，你能够克己复礼，就在当下天下就归仁。归仁，用我们现在话来讲，和谐世界。怎样构建和谐世界？自己克己复礼，你就能修身，就能齐家，就治国平天下，这叫「天下归仁」。然后告诉他，「为仁由己，而由人乎哉？」这桩事情是自己的事，分内的事，跟外面无关。颜回听懂了，颜回去请教，「请问其目」，我如何去落实？你给我具体的方法。夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。你看，处处都符合礼，真叫克己复礼，我们一言、一动、一瞻视、一耳闻，全都要跟礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子跟他这麽一说，马上讲，「回虽不敏，请事斯语矣」。说我虽然不聪敏，但是我一定按照您老人家所说的去做，请事斯语。斯语就是您说的这个话，我一定去做，一定落实，依教奉行。颜回自己是自谦，说回虽不敏，他其实真正是敏，敏于事。所以蕅益大师告诉我们，这敏于事就是一件事，什麽事？「请事斯语」，也就是依教奉行。所以好学，具体的来讲，就是完全依照圣贤人讲的话去做，就这桩事情就是好学，除了这桩事情以外，「更非余事」，没有别的事。整个圣贤之道，不就是这件事吗？圣贤人说应该做的，我们就做；不应该做的，我们绝对不做，这就是好学。

 

 

 

下面又讲慎言，蕅益大师继续给我们讲，「慎言，即所谓仁者其言也訒。从敏事处得来，不是两橛」。这个慎言跟敏事不是两个方面，是同一个事情。慎言具体来讲，就是孔老夫子讲的「仁者其言也訒」，訒是讲话好像很笨拙、很缓慢，这就是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎样得到慎言的这种功夫？从敏事处得来，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己；他不去衡量外面别人的得失，只是衡量自己的善恶，善就保留，恶必定改过，行有不得，反求诸己，这样的人哪有这麽多话说？他一定是沉默寡言。为什麽？他心是静的，话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言跟敏事不是两橛，就是它不是两个事情，它是一个事情，是一不是二，敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

 

 

 

下面蕅益大师说，「就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学」。这讲的话都是直指人心，痛快淋漓。什麽叫就有道而正焉？就是「慕道集义」。慕道是讲他的心志，志于道、志在圣贤，他所仰慕、所向往的是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子私淑孔子，他跟孔子没有见过面，可是他慕道，真正以孔子为师，他是孔子的私淑弟子，那就是「就有道而正焉」。他学习孔子的书，有不懂的问题，向孔子的传人请教，他很努力的学习，学得跟孔子很像，所以后人将孔子称为至圣，将孟子称为亚圣，他排第二。也就是说，孟子的成就超过孔子其他的弟子，所以我们称为孔孟，没有讲孔曾，或者是将孔子跟其他弟子连在一起讲，把孔孟讲在一起。这证明什麽？孟子的成就超过孔子其他弟子。所以，拜老师不一定要在一起。就正如朱子，他私淑程子，也是跟程子没见过面，只是跟程子的三传弟子来学习，学习程子的着作，所以后人把他跟程子合在一起，叫程朱理学。这都是什麽？真正好学。所以，「就有道」这个就，是当靠近来讲，这个靠近不一定是他这人，是他的学说。慕道集义，集义这个词出自于《孟子．公孙丑篇》，集义就是集合道义。我们天天所做的，都要跟道义相近、相对应，天天集聚起来的就是道义，这就是我们天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫慕道集义的意思。

 

 

 

不求安饱，是君子食不求饱、居不求安，这是颜回的箪瓢陋巷家风。这也是出自于《论语》，颜回是一箪食、一瓢饮、居陋巷，这个箪就是用竹子做的小篓，颜回盛饭没有碗，穷，就拿这个小竹篓来做碗；喝水连杯子都没有，用葫芦瓢；居在简陋的巷子里，穷巷子里。你看，过这样清苦的生活，他慕道。能够真正有这样的风范，孔子弟子里面，除颜回以外，其他人真的数不上，所以说「非颜子不足以当此」，孔子心目中哪个弟子最好学？只有颜回。这在《论语》里面有讲，鲁哀公有一天问孔子，说你弟子里头哪个最好学？孔子回答说颜回最好学，他「不迁怒，不贰过」，不幸短命而死，现在就没有了，没有听说过谁还好学了。你看看，孔子心目中好学的标准多麽高！所有的弟子里面，就数颜回了。真正做到夫子这一句「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉」，只有颜子能够担当这样的名誉，好学的名誉。

 

 

 

我们现在走上学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正利益社会、利益众生，我们有这样的一种志向，最关键是要好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准。我们恩师反覆的说，希望真正有传人，说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，发心净修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能够落实，还要以《沙弥律仪》这第四个根做我们扎根的第四个条件；然后十年闭门不出，做什麽？一门深入，长时薰修，选择一部经，就在这一部经上用功，也就是什麽？落实食不求饱、居不求安、敏于事而慎于言，我们以苦为师，以戒为师，真正传承颜子箪瓢陋巷家风。人在清苦的环境里能够立志，所谓「澹泊以明志，宁静以致远」。我们敏于事，我们只做一件事，就是深入经教，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念；我们闭门不出，斩断一切外缘，这慎言了，不跟外面人接触，不跟外面人讲话。我们讲什麽话？就在摄影棚里面，对着录像机分享自己的学习心得，所以你讲的话全都是圣贤教诲，这慎言。用慎言带动敏事，敏事是什麽？你说到得做到，你分享学习心得，也就是激励自己。所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，就是对自己讲，不是对外人讲，天天是劝自己，天天都有进步。这是什麽？天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤典籍，这叫就有道而正焉。

 

 

 

我们的弘法道场就是摄影棚，就是网路卫星。有几位志同道合的同学天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去请教恩师，果然能够十年下来，必有大成。真正要恢复圣教，弘法利生，自己要真正入这个境界才行，没有十年这种根基的培养，很难成就。我们恩师讲，要培养十个弘法的，另外有十个旁听的，旁听的是护法，他要做一些护持的工作。天天听课，弘法、护法一起提升，只是弘法的工作是他要备课、他要习讲，护法平时有他的工作。上课的时候就一起上课，一起提升，这本身就是一个和合团体，家和万事兴。要弘道，要有这样的人，「人能弘道，非道弘人」，这里最关键的是心能安住得下来，安住清苦的生活。夫子在《论语》另外一章里面讲，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」。士是什麽？读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向；但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那麽舒服，他以这个为耻，他不喜欢过这麽清苦的生活，就未足与议也，不需要再跟他深谈了，不是同一道的人。真正同一道的人，必定是食无求饱、居无求安，在这里我们才见到真正圣贤血脉。

 

 

 

 

 

所以，真正是好学，能够好学，必定能有所成就。孔老夫子也是好学，他自己也说到，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。说一个地方有十户人家的，必定能找到一个人，他忠信这种品德跟我（夫子自称，丘就是他自己自称名字）是相同的，但是找不到一个像我这样好学的。换句话说，孔夫子的成就，除了他的品德、根机以外，最重要是好学。也就是我们恩师讲的，首先三年扎根，这是扎什麽？忠、信品德的根，更重要的要十年专修，好学，那你就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样志同道合者，那真的是「有朋自远方来，不亦乐乎！」

 

 

 

现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
                                                                                   本文摘自《细讲论语》钟茂森博士讲述