这段话是季康子问夫子。『季康子』是鲁国的大夫季孙氏，名肥，季孙肥，他的諡号是康，所以称季康子。鲁国是三家专权，所以民心不服。季康子就问孔子，如何『使民』，使民众对上能恭敬，『敬』是恭敬，『忠』是尽忠，『劝』是劝勉为善。「敬，忠，以劝」，这个以跟与是一样的，这是讲到三个方面，敬、忠与劝。季康子三问，孔子有三答。孔子答曰，君以庄严而临民众，『临之以庄』。这个临是面临，庄是庄严，容貌端严，那麽人民百姓就能够恭敬国君。国君以孝道来教民，这个『孝』是讲以孝教民，『慈』是以慈待民，对待民众要以慈爱，则能使人民尽忠。做国君的能够『举善』，举用善人，而又教化『不能』之人，没有能力的人、没有技术的人，你去教化他，或者是没有德行的人、没有学问的人，去教化他，『则劝』，劝是什麽？是相劝为善的意思，大家都能互相劝勉去修善。按照邢昺《注疏》的意思，因为当时季氏专权，他的权力跟国君是一样的，所以夫子这个回答都是站在人君的角度上来讲，告诉季孙（季孙肥）应该如何去做。

 

我们来看雪公老人的《讲义》，里面有一段话讲得很好，我们来学习。他引「《孝经》云：『夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身』。细审季康子之三问，皆在使民；而使者在君，从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲；中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰『孝慈则忠』；否则犬马路人、草芥寇仇矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善；是不劝之劝」。这段话讲得非常好，《孝经》当中讲孝道有三层次，始于事亲、中于事君、终于立身，一个层次比一个层次要高、要广。

 

事亲就是侍奉父母，这是孝道的基石。我们的孝心在孝敬父母那里养成，然后用这个孝心去事奉国君。君就是领导，用我们现在话来讲是国家领导，乃至我们的企业、单位的领导，每个团体都有领导。这个领导就是君，被领导的就是臣，君臣之间，臣是事君以忠，忠是来自于孝的。在古代社会是君主时代，所以君就代表国家。现在我们是民主时代，不是君主，所以事君我们可以转换一个角度讲，就是为人民服务，全心全意为人民服务，这也是尽孝，这是在中间这个境界了。再到最上面终极的境界，终于立身，所谓立身行道，成圣成贤，你成为圣人了，这是你父母最荣耀的，这个是最圆满的孝道。

 

我们仔细看季康子的三个问，他问，使民敬、忠和劝，让人民都能恭敬领导，也就是恭敬自己，对自己尽忠，互相都能劝勉为善，都是什麽？在使民，他希望民众要这麽做。使民者在君，这领导是领导人民，领导百姓；百姓是跟从，上面的人怎麽做，下面的人就跟着做，上行而下效。所以孔子回答，对着他的敬、忠、劝三问，他回答第一个是「临之以庄则敬」，这是讲君能庄重的、端严的面对人民，人民自然就能够恭敬，恭敬谁？恭敬这个君。庄重的内涵是仁德，有仁德的人才能表现出庄重、庄严，所谓诚于中而形于外。这个是由衷的，不是故意在那里做表演。表演一次、二次是可以，能够让人民迷惑，迷惑一时，不能迷惑长久，人家看久了知道你是装的，对你怎麽有恭敬心？

 

你要使人民尽忠的话，要有孝慈。孝，教民以孝，这个教有身教、有言教，而且身教重于言教，你自己要做孝子。你先做到再说，人民才能敬服，才能跟你学，人民才能够孝亲，这叫做事亲。事亲是自己先做个好样子，让人民也能事亲，「始于事亲，中于事君」，中则忠君。这个是由孝心到忠心，其实忠和孝是一个心，不是两个心。对父母是孝，对于君国就是忠，所以忠君就如子孝父，道理是一样。我们希望人民尽忠，这个领导必定要以慈面临人民，就是对待民众要有慈爱心，所谓君仁臣忠。做领导的要仁慈，要爱护百姓，百姓才能够忠于领导，爱戴领导。所以君对民就如同父对子，父慈子孝。你看先讲父慈，再讲子孝，父如果不慈，很难有子孝，不能说完全没有，但是凤毛麟角。像舜王、像闵子骞，这是父不慈但是子能孝，这是凤毛麟角，太少。想要子孝，儿女孝顺，必须是父母也要慈爱。君和臣、君和民之间也是如此，君对民以慈，民就能够对君以敬忠，所以讲孝慈则忠，这是讲到君臣相处之道。臣包括臣民，百姓也属于君所统治领导的范围当中，如果这个关係被破坏了，大家没有在君臣当中尽到义务，譬如说做领导的，把自己的下属当作犬马一样，那麽下属就把领导当作路人；如果领导把下属当作草芥，这是完全没有价值，那麽下属就会把领导视如寇仇，仇恨、怨恨就来了。

 

所以，要建立良好的君臣关係、领导与被领导的关係，必须做领导的先要以慈爱对于下属。在任用人方面，必须用善人，举善荐贤；对于不善的，也不能够遗弃，要去教他。要知道人本性本善，他为什麽变得不善？是因为习性使然，《三字经》讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。你如果不好好教他，他这个本性本善就逐渐逐渐被蒙蔽，显发不出来了，而那个不善的习性就起来了。通过教育，就能够使他们从不善的习性回头，回归本性本善。教育最重要的是身教，做个好样子。谁做好样子？领导要身先士卒做个好的表率，带个好头，那麽人民自然相观而善。这个观是观摩，相观而善谓之摩，观摩里面包括效法，看到你做好样子，他也生起向往、效法的心，然后他也转变自己，这个比劝就更好，是相观而善，不是相劝而善。相劝而善，这里面还着重在言教，相观而善着重在身教。他看到你做好样子，然后他跟着你学，这比你教他，用语言去讲，效果要强。所以父母教儿女，老师带学生，假如说儿女不听话，学生调皮捣蛋，做父母、做老师的得自己反省，我是不是做了个好样子？我自己没做到，怎麽能要求他做到？我自己做到了，他自然相观而善，看到我这个样子，他也就善了，潜移默化，这是真正的教育。

 

朱子对这章解释说，他引张敬夫先生的话，「张敬夫曰：此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣」。这话说得好，使人民能敬、忠和劝，怎麽做？从我做起，我自己要做到对民以庄，以庄敬对民；以孝慈教民、待民；举善而教不能。这是我应该做的，我所当为，本来就应当这麽做，不是为了使民敬忠以劝才去做，为了这个目的去做的话，这都已经落到第二层了。本来就应当这麽做，没有目的的，为什麽？这是性德，是我当一个国君应尽的义务。有这种存心，就做得更真诚，没有丝毫的伪装；有目的，真诚心总是欠一分。当然话也说回来，有目的去做，能够做到，这也很不错了。就是说，如果为了使人民恭敬自己、尽忠于自己、相劝而善，为了这个，真的由衷的去好好修身立德，教化人民，也能得到很好的结果。但是，你自己不是圣人，圣人绝对没有要求别人的心，不会有想着要达到自己某种目的的心，完全是随顺自性而为，没有起心，没有动念。你果真是努力去自己这麽做，会不会有这个结果？一定会的，有其因必有其果，而且这个果是不期然而然，你没有去期许它，没有这个目的，但是它也能实现，你修这个就得到这个，自然而然。就像在空谷里叫一声，必定听到回音，什麽道理？自然而然。所以圣人只求修省自己，他不求去修民，这真正做到以修身为本，心没有往外攀缘。季康子问这个话，是因为他心有往外攀缘，他希望达到自己的目的，希望外面的境界符合自己的心意。虽然是善的，但是做得再好，都是离圣人的境界很远；把这个有求之心放下，你就能回归自然。蕅益大师更加发明了这点，把这点阐发得更明瞭，他讲「临庄，从知及仁守发源。知及仁守，只是致知诚意耳。孝慈，举善教不能，皆是亲民之事，皆是明德之所本具。可见圣门为治，别无岐路」。这是教导我们处处回归本性，蕅益大师《点睛》注解处处指归自性。临庄，这是《论语》讲「临之以庄」，对待人民要以庄严的外表。庄严是从知与仁守发源，也就是知和仁守是他临庄，庄严临民的源头，根本。这是出自于《论语》里面一段话，在「卫灵公第十五篇」讲到，「子曰，知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。

 

这里夫子为我们讲到未善的三个层次，第一层次，「知及之，仁不能守之」。这个知是智力，及之这个之讲的是天下、国家，就是用智力而得到天下国家。当然得天下的天子、领导，肯定是智慧超群，他靠智力得天下，但是不能以仁守之。我们讲打天下容易，保天下难，守天下难，守天下要以仁守，仁爱。我们看到历史上很多君王，他有超人的智力、有强悍的武力，他夺得天下，但是他没有仁爱心，把国家治理得一塌煳涂，人民百姓都很怨恨，而有怨不敢言，这个时间维持不久。你看秦朝建立，秦始皇也是智力超人，得到天下，没多久他这个天下就失掉了，为什麽？不仁。他以苛刻的法律进行强权政治，不仁，就不能守天下，「虽得之，必失之」，得到天下也必定丧失掉。所以，要保全天下，必须以仁守之，就是现在我们国家提出的以德治国，要构建和谐社会，否则守天下不容易。「知及之，仁能守之」，你又达到智，又有仁了，以仁来守天下；「不庄以莅之」，不能够庄严的面临民众。这是特别讲到国家领导人，自己要修身修得好，从内心到外表都是庄严出现在人民百姓面前，人民百姓才会尊敬你，这第二层次。第三个层次，「知及之，仁能守之，庄以莅之」，智力他有，又有仁爱心，又能够庄严的去面对民众，但是「动之不以礼」，你的行动，你所做所说没有能够完全符合礼，这也是「未善也」，不能尽善尽美。譬如说恭敬人，这是好事，但是「恭而无礼则劳」。你没有一个礼度，恭敬没有礼度，这也属于失礼，而且自己变得很劳累，所以要懂礼就很重要。所以夫子是提倡以智得天下，以仁守天下，以庄敬对民，以礼治国（礼治比法治要强），这才叫尽善尽美。

 

所以蕅益大师讲的「临庄，从知及仁守发源」，知与仁守出自于孔子的原话。知和仁守是庄敬的根本，没有智慧、没有仁爱心，怎麽可能有真正的庄严？庄严是个外表，智慧、仁爱是内心，仁爱也是慈悲，慈悲跟智慧，这是人境界的一个标准，看我们境界高不高，就看这个，这都是自性中本有的。怎麽得到智慧、仁爱和庄严？只是致知诚意。致知和诚意前面有格物，格物就是真正放下物欲烦恼，然后才有致知，才有诚意。致知是你能够良知现前，诚意是你真正大公无私，表里如一，这才是庄严。

 

孝慈和举善、教不能，都是亲民之事，《大学》之道里讲的，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。你如何明明德？你能够格物致知、诚意正心，就能明明德。齐家、治国、平天下，这都是亲民，帮助众生。怎麽帮助他们？用孝、用慈，这都是性德，教他孝敬，教他慈爱。举用善人，教那些不善的人，教和举都是对民众的仁爱心。这些事情统统都是明德所本具，明德里头，明德就是性德，本性中本有的德能，自性无所不具，含容一切。所以这里讲的所有的这些德能，临庄、知、仁守、致知、诚意、孝慈、举善、教不能、亲民，全都是明德里本来就具有的，统统是性德，只要你能证得自性，这些都能够圆满落实。所以可见得圣门为治，别无岐路，这讲到圣治，圣人治理天下没有别的路径，只是自己明明德。你明明德了，这些性德统统都能够流露出来，自然天下大治。

 

蕅益大师下面又讲，「此节三个则字，上节两个则字，皆显示感应不忒之机，全在自己」。这又导归自性，这一节讲到三个则字，就是「临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝」。三个则字，跟前面一章讲的「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」，这都是教我们如何治理天下，治理天下跟治理自己不二。所以「感应不忒之机，全在自己」，怎麽治国平天下？就是个感应之理，自己身修好了，家国天下全都修好了，一个则字就讲到因果同时。因和果不爽，没有差错的，这就是「感应不忒之机」，感应道交。这个做法还是从我自己做起，全在自己，一个全字，没有外在的，全是自己分内事。这是又一次的教导我们，从我做起，我修好了，天下就修好了。圣人千言万语，反覆强调说明的不外乎就是这个道理，一即一切，一切即一，这一个身修好了，一切都好了。

      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述