这一章是论君子和小人的区别。就品德而言，君子是有德之人，小人是无德之人。在《论语》里面，把君子和小人对比着来说，有很多的章节。这里讲『君子周而不比，小人比而不周』，讲周和比两个字，什麽叫周，什麽叫比？古注里面有不同的说法，都说得很好，我们可以合起来看，这样去体会君子之德。

 

首先一个，周和比当作公和私来讲，这是第一种讲法，周是公，比是私；也有的讲是义和利，「君子喻于义，小人喻于利」，当义和利来讲；也有的说普遍与偏党，周是普遍，比是偏党。雪公老人主张依公私这种讲法，周是讲公，比是讲私，君子大公无私，这就是「周而不比」，小人是反过来。所以君子办事，存心都是为公，没有私心，没有自私自利；平时修养，也是致力于去其私心、存其公心，这就是周而不比的意思。小人办事，他先考虑自己的利益，对自己有没有好处，他不是第一念为公，在公与私有冲突的时候，他选择私而废弃公；没事的时候，小人心里所想的、所盘算的都是自私自利的这些打算，没有为社会大众、为天下人考虑过，这叫比而不周。为什麽小人会这样？他心量太小了。为什麽叫小人？小心量，只想到自己，顶多想到自己一家，再大的他就想不到了，他不愿意去想。君子心量大，起心动念为天下，他不是为一身、一家、一国，他是为天下。圣人心量是尽虚空遍法界，他所想的不止一个天下。一天下就一个地球，还是小，地球以外的其他的星球、其他的世界呢？所以这心量还不够大。圣人心量是涵盖整个宇宙，心包太虚，量周沙界，这是周而不比，这周到极处了。

 

雪公又引古注孔安国的说法，这是西汉的经学家，孔老夫子的十世后裔，说「忠信为周，阿（音婀）党为比」。君子忠信，主忠信，这讲他的内心公正、正直，言而有信，这是周的意思；这阿党的阿是曲媚，阿谀奉承的阿，喜欢攀缘巴结，党是结党，这是小人的行为。

 

又引《皇疏》，皇侃的注疏说，「周是博遍之法，故谓为忠信。比是亲狎之法，故谓为阿党」，这是解释孔安国的意思。为什麽能够有忠信？因为他心量广博周遍，心量很大。他为公，不是为私，他就有忠信；如果心中有偏私，这心就不正了，不正就不能忠。心上面有一个中字，这讲到心是摆在中正的位置上，叫做忠心。为什麽会不忠？就是因为心有私；心不忠，言就不信。这个阿党就是讲亲狎之法，我们看到小人喜欢跟人巴结、讨好，见到达官贵人立刻就起阿谀奉承的心，跟他亲近。这个亲狎，狎也是亲近，亲近里头没有庄重，外表不庄重，内心没有忠信，完全是为了依附这些权贵，得到自己的利益，不外乎为名闻利养，这种人孔子谓为小人，不齿。

 

皇侃又引古注讲，「理备故称周，无私故不比」，这都是解释周和比的意思，我们多种注解合起来看，去体会里头的意思。理备就是得到天理，能够得到天理，心就正，天理是什麽？知道天下与我本为一体；再广博的来说，宇宙万物与我一体，所以谈这个私没有意义，根本就没有私。我们讲无私，「无私故不比」，无私，本来就是无私的，本来是一体，哪有私可言？有你、我才有私，有自他分别才有私。本来宇宙是一体，根本分不出自他和你我，所以本来是无私。只是我们现在迷了，迷了之后产生一个妄想，把这个一体的境界一分为二，这是我、那是他，产生这种分别，然后再执着自己，自私自利的心就产生了，这叫我执。执着「我」就肯定有执着「人」，没有我执，哪有人？人我本来不二。所以真正明白这个道理，你自然就大公无私，不是说勉强而为之；只要觉悟，立刻就能放下私心，立刻你就成君子，你就周而不比了。

 

所以转凡成圣在你一念之间，总在觉与迷之不同。圣凡哪有什麽不一样？圣人和凡夫都是一样的生活，一样的吃饭、睡觉、工作，唯一的不同就是圣人觉了，凡夫迷了。觉什麽？觉悟了天理、真理，原来宇宙与我不二，所以自然就有周而不比，这是性德流露。小人迷了，以为有我、有他，然后执我排他，这就比而不周，所以这就苦了。迷了之后他就造业，造了业之后结果是苦，正如《论语》讲的「君子坦荡荡，小人长戚戚」，长戚戚是种苦。君子坦然，胸怀坦荡，没有忧虑，「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，真正不惑、不忧、不惧，坦荡荡，君子的受用；小人长戚戚，心中充满了患得患失，所以他是常存着疑惑、常存着忧虑、常存着恐惧，这叫做「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。你看觉和迷，这就把圣凡分出来，他的受用天渊之别，所以，小人可怜，一定要懂得道理。不学圣教，不懂这些道理，把它忘了，忘了之后君子的受用立刻失掉，立刻就堕到小人去了。雪公又引刘氏，刘宝楠的话，「阿党与忠信相反，正君子、小人性情之异」。这个阿党和忠信是讲他存心不同，小人存的心是谄媚、巴结、阿党的心（阿谀奉承、结党营私叫阿党）；忠信是君子的存心。存心不同，性情就不同，君子的性情坦荡荡，温良恭俭让，待人温和、存心善良、持身节俭、待人恭敬、遇事礼让，温良恭俭让；小人反之，性情暴戾，性格不温和、急躁，容易冲动，心里不善，充满了私心。因为有私心，又急于获得成果，所以性情就急躁，对人就不恭敬，没有礼貌，他忘了这个礼貌，为什麽忘了？因为心里存有私虑私念，私心杂念，他就忘记了礼；用度没有节俭，会奢侈、会浪费；与人相处好争利，不能够礼让、不能谦让、不能忍让，就是从这里我们来看君子与小人的性情。而关键不是说去看人，不是拿《论语》的这些话去量度别人，那不是圣人的本意；圣人是让我们去回头反求诸己，想自己有没有是小人。怎麽看？从这些地方看，看自己存心、看自己的性情、看自己的行为，然后如果有问题，赶紧改，把小人的这些东西放下，你就是君子。

 

朱子的解释在这段话里面讲，「周，普遍也。比，偏党也」。这就是雪公讲到的周和比第三个方面的意思，就是周是普遍，比是偏党。普遍是讲他的心量，他大公，没有私心，没有小我；偏党，偏是偏私，有偏私他一定会结党，谁能投其所好，他就跟谁结党，这叫比。「皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫釐之差耳」。周和比都是讲跟人交往的时候心里的那个意念，与人交往，如果从表面行为看，可能君子和小人行为都差不多，跟人亲厚、亲近的时候，也能厚待别人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他对任何人都是这样厚待、恭敬；小人比，是私心，他是有分别的，不平等。你是一个权贵，他就对你厚待，对你恭敬；你要是个贫贱人，没地位的，他就看你不起，都不看你。所以君子和小人之所为，这所为是讲他的用心，不一样，如阴阳昼夜之相反。这个相反，不同的分水岭，就在于这一念公与私之不同，所谓「差之毫釐，失之千里」，君子与小人，唯在这一点存心处。

 

「故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两间，而审其取舍之几也」。圣人，具体而言是指孔子，《论语》里面，孔子讲君子与小人，常常做对比。这里举出三种，周比，「君子周而不比，小人比而不周」；和同，「君子和而不同，小人同而不和」；骄泰，「君子泰而不骄，小人骄而不泰」，从这里我们就去体会君子与小人之不同。周比，我们这里说，就是公心与私心，虽然周比，古注有三种不同说法，其实它们都是相通的，都讲一个，公和私不同。和而不同，这个和是和谐，同是相同，君子只需要和谐，他不必要求每个人都一样。譬如说一家人，先生主外，男主外；太太主内，女主内，一个主外、一个主内就不同，可是也能和。君子能够有包容心，包容不同类型的人；如果非要相同，肯定不和，小人就同而不和。

 

譬如现在我们希望宗教和谐，一般我们中国讲五大宗教，有佛教、道教，有天主教、基督教、伊斯兰教，这是国家承认的五大宗教。这五大宗教不同，他们用的经典、教义、宗教的仪式，各方面都不一样，但是能不能和谐？能和谐，只要大家能够相互包容，都共同为辅助社会和谐发展而努力，共同的目标、共同的方向，相互合作、相互支持、互敬互爱，这就能和谐，不是一定要都一样的。每个宗教对其他宗教都要尊重，每个宗教里都有好东西，而且你仔细看它的教义，其实在义理上它们都相通，只是说法不同。说法不同，这我们能想像出来，因为这个宗教在不同的地域有不同的文化，那里的人民有不同的风俗习惯，历史的原因，所以产生的宗教不一样，但它们都是教育，社会的教育，都教人断恶修善。

 

有一次我们恩师在宗教论坛上跟大家分享，他说不同的宗教就好像一只手五个指头，假如这五个指头代表五个宗教，在这指头上看每个都不一样，拇指是拇指，食指是食指，长短不一样，肥瘦不一样，功能它们也不一样。不同，是在表面上不同，可是你从教义往下探索，一直去深入，一直到掌心，发现原来是同一个手掌。我们不能只停留在这不同的部分，要深入到根，根是相同。根是什麽？儒家讲的，这就是性，「天命之谓性」的性，道家讲的道，佛家讲的真如，不同的说法；基督教讲神、上帝，伊斯兰教讲这是阿拉、真主，说法不一样，讲它的意义、意思都是一样。所以我们要做君子，和而不同，不能够搞统一化，「你都得信我这个宗教，那个宗教就是邪教」，你这麽一说，自讚毁他，一定不和谐，搞得社会大乱。就好像五个指头，伸出来就不一样长短，你非得说我要同，把全部切得整整齐齐的，像什麽话！

 

骄和泰，「君子泰而不骄」，泰是什麽？他舒坦的样子。平时君子有谨慎的时候，也有放松的时候，放松时候他不会骄慢、不会放逸、不会看不起人，放松的时候还是很和乐，谦和的样子。小人反过来，心里很骄慢，看不起人，遇到情形就很紧张，不能放松，骄而不泰。这都是举出一对对比，让我们去思惟君子与小人之德，然后就有取舍了。你识别两者之不同，你就知道怎麽取舍，怎样去学习君子。这是学儒，首先我们得把自己从小人变成君子，不能甘心当小人；当上君子之后，然后再往上，怎麽样把自己变成圣人。

 

蕅益大师在注解里面引用佛法的义理来诠释说，「生缘、法缘、无缘，三慈，皆是周。爱见之慈，即是比」。这个出处，在很多的经论里面有讲到，讲到三种慈悲。像《大智度论》里面就讲到众生缘慈、法缘慈和无缘慈，叫生缘、法缘、无缘，三种慈悲。什麽叫众生缘慈？慈是慈悲，这是缘众生的相而起的慈悲，慈悲是爱心。佛法里面不用爱心，而用慈悲，这是避免了情在里头，慈悲里面只有智慧，他不用感情，爱心里头有感情。因为有众生的相，譬如说看众生如自己的儿女，这有相，你生起这种慈悲。《弟子规》讲的「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，把一切人看作自己的父母，或者自己的儿女，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈，这就很难得了。有这种存心，也是属于世间圣贤存心，汎爱众；如果是小人的话，他不会爱众，他只爱自己亲近的人、喜爱的人。法缘慈，这个法是真理，认识了真理，知道一切相本空，众生是五阴假合的现象，众缘和合所生起的现象，当体即空。只是众生不觉悟，产生了虚妄的分别执着，迷惑造业，造业受报，所以圣人看到了怜悯他，令他能够离苦得乐，这是基于法缘慈，依法而起的慈念。

 

无缘慈，所谓的无缘大慈，无缘，缘是条件，没有条件的慈悲。圣人是心无所住，不住人相、我相、众生相、寿者相，不住过去、现在、未来，不住色声香味触法，一切法他不住，没有妄想分别执着，心无所缘。在无缘的心中，生起悯念众生苦的慈悲，所谓无住生心。因为众生不知诸法实相，不知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以虚妄造业，造业必定受果报，这很可怜。所以圣者慈悯众生，要来救度，令众生也懂得诸法实相，生起菩提智慧，也就离开痛苦，离苦得乐。这所谓的三种慈悲叫周，所以这个周，不仅是心量广大，还有认识宇宙人生真相的智慧。

 

爱见之慈，有情爱的知见，这种所谓的慈悲，爱缘慈悲，像父母爱儿女，这是爱产生的慈悲，有条件的。因为他是你的儿女，所以你才爱他；不是你的儿女，你就不爱他，这是产生爱见当中的慈悲，这是小的，叫比。所以学圣学贤要拓开我们的心量，不能有爱憎之心，不要有分别之心，一切众生我们都能爱，至少要做到众生缘慈；再有般若智慧，视一切法空，你就有法缘慈；心无所住而生大悲之心，你就是无缘大慈，你就真正成大圣。

     本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述