尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们今天继续来学习《论语》。请看「学而篇第一」，第五章：

 

 

 

【子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。】

 

 

 

这章是讲治国之道。孔子告诉我们治理大国，这个『千乘之国』，「乘」是兵车，一个诸侯国有一千辆兵车这是属于大国，这是讲治大国的方法。这个方法主要有五个关键点。第一是『敬事』，「事」就是国事，「敬」就是恭敬、谨慎的意思，处理国事要恭敬、要谨慎，这是敬事。前面说的「道千乘之国」这个道，不念道，是念第三声导，是治理的意思。治理一个大国，第一重要的就是恭敬谨慎。其实治家和治国都是要恭敬，有恭敬和谨慎才不会有过失，才不会犯大错误。

 

 

 

第二个是『信』，信是诚信。治国者，这是讲到国家的领导人，除了对国事要恭敬、谨慎以外，对人民要诚信，使老百姓对领导人、对政府有信心。你看这真的是治国的根本，假如民众对政府没有信心，那这个国家就危在旦夕。孔子曾经说过，治理国家最重要的是「足食，足兵，民信之矣」。足食就是粮食充足；足兵就是国防，国家机器要强大，防御能力强；民信之矣就是人民百姓要对国家政府有信心。这三个比起来，信比兵和食更重要。孔子说，国家可以没有国防机器，没有兵，没有问题；可以没有食，老百姓可能吃都吃不上，还可能维持得下去；但是如果没有了对国家、对政府的信心，那这个国家也就要灭亡。民无信则不立，所以信是立国之根本。民众何以对政府有信心？必须政府领导人他要敬事，他才不会有过失，才能够使老百姓有信心。因此这是要反求诸己，自己能够修身、敬事，自然别人就对我们有信心。

 

 

 

第三讲『节用』，节用就是节约，对财物的节约。一个国家政府，它的收入来自于百姓的税收，财物是来自于民间，假如政府领导人花费太大，这就会给人民百姓造成很大的负担。你看清朝为什麽会亡国？这跟慈禧太后有直接关係。慈禧太后把建北洋舰队的军费挪来用，做为建圆明园的费用，为了自己的享受，浪费奢侈，给人民百姓增加了很大的负担，而且又使国防的力量削弱，所以才遭到八国联军入侵的屈辱。《大学》里面讲，「生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣」。这是讲治国之道。生之者众是生产得多；食之者寡是消费得少；为之者疾、用之者舒就是生产出来的东西，我们效率很高、快速，但是花费用度方面缓慢，这样财富就能够保持充足，这是生财的一个要诀。所以节用很重要，一国如是，其实一个企业不也如是吗！

 

 

 

底下说『爱人』，这是第四个。爱人就是爱民，在上位的人知民之疾苦，爱护老百姓，将老百姓看作自己的儿女一样的爱护关怀。所以做官的，古时候称父母官。父母官是什麽意思？做民之父母，人民百姓需要什麽、爱好什麽，你能够满足他们，对老百姓不利的，你帮助去除掉。《大学》里讲到的，「民之所好好之，民之所恶恶之」，这就是民之父母。所以做领导要有爱心，爱民如子。

 

 

 

最后第五个是『使民以时』。使民就是使人民去工作。士农工商，其中农工商都是在生产和流通货物的。在古时候是农耕社会为主，农业佔主导地位，一年四季的季节就非常重要，要按照时节领导人民去从事生产，不能够不按照季节，那是违天时而作，是很难丰收的。我们现在来讲就是在看着这个季节，还有经济的周期，看时运、时节因缘做适当的调控。经济的调控，能使事半而功倍。这五条，一个是敬事，一个是信，一个是节用，一个是爱人，还有使民以时，这是治国之大道。其中敬事而信就是讲到的信，节用就能够足食，爱人、使民以时就能足兵。所以孔子说的「足食，足兵，民信之矣」，详细来说就是这五个方面。这五个方面是治国之道，它是治国的根本。

 

 

 

在《朱子集注》里面，他引程子的话说：「此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。」程子是朱子的私淑老师。二程，程颐、程颢，朱夫子把他们俩都称为程子。程子说，这一章孔子的话看起来好像很浅近，治国之道，讲了这五桩事情，并不是很深，不难懂。但是如果当时，这是讲到孔子的那个时代，周朝末年，八百诸侯国，这些诸侯国果然能够做到这五桩事情，当然国家就大治了。所以圣人讲的话听起来虽然很浅近，可是这里面贯通，上下贯通，下可以治家，上可以治国、治天下。现在我们讲到的和谐社会、和谐世界，领导人果然能做到这五桩事情，这不难达到。所以，果然能够把这五桩事情做到极处、做到究竟圆满，那不就是尧舜之治吗？尧王、舜王当时治理天下，真是无为而治，世界和谐。

 

 

 

下面朱子也引用了当时宋朝一位学者杨时的解释，原文我就不念了，杨时也是二程的弟子，可以说是朱夫子的老师。杨时说，如果在上位的人不能敬事，那在下位的人就会生怠慢。这是自然而然，上梁不正下梁歪。如果在上位的人没有诚信，下位的人就会生疑心。他怀疑什麽？我这个领导到底可不可靠？会不会出现危机？他要为自己做打算，他自然就很难忠诚。在下位的人，又怠慢，又有疑虑，那就不能办事了。所以敬事而信，先要上位的领导自己先做到。这上位的领导，不一定是国家领导人而已，凡是一个团体，公司、企业、机关、学校等等，领导人都要先做到敬事而信，这才能够治理好自己的团体单位。《易经》上说，「节以制度，不伤财，不害民」。这是讲节用，节用本身也是爱人。你想想领导要是不能节俭，奢侈浪费，这伤财也伤民。一个政府如果致力于很多不必要的工程，不是真正为人民来服务的，只是要好看的样子，用个好点的说法是形象工程。譬如说一个地方的政府，为了扩充自己的门面，要有一个所谓的好形象，花了很多税收的钱建政府大楼。政府的公务员，工作的环境要求得非常高，跟当地的经济水平不相应，这就会伤民。所以节用这种出发心就是爱民的心。使民以时也是爱民，如果使民不以时，逆着天时来运作，或者现在我们讲的经济周期，一个政府领导如果他不懂得经济周期性的规律，该收紧银根的时候没有收紧，该放松银根刺激生产的时候又没有做到，那就往往会禁锢经济发展。所以领导人需要懂，需要有一定的知识，过去农耕时代需要有农业知识，现在工商时代也要懂得相关的知识，否则即使是有爱人之心，但是他因为不懂，人民百姓也得不到他的恩惠。

 

 

 

这五桩事情当中，最主要的还是第一桩敬事，以敬为主。因为人能够敬事，他自然就能够谨慎，他就会有诚信，他就能够节用，就会懂得使民以时。如果怠慢心一生，懈怠、放逸，恭敬心没有了，后头都没有了。当然，这五者它不是独立的，它是相辅相成。朱夫子讲的，这五者是「反复相因，各有次第」。反复相因就是互为因果。譬如说敬事是因，信是果，节用是果，爱人是果，使民以时也是果。讲究诚信是因，他必定也会敬事、节用、爱人、使民以时。又譬如说，爱人是因，他必定也会敬事而信、节用、使民以时。我们学者要细细的去揣摩，最关键的是内化成自己的人格。虽然现在未必做领导，但这是做人应有的德行，用你的德行来影响他人，你怎麽知道没有机会去影响国家的领导人？古人讲到的修身、齐家、治国、平天下，修身为本。孔老夫子也是一介常人（平常人），一介凡夫，他并没有出身高贵，不是贵族，更不是王室，平民。可是他就是通过自己的修身，他也能影响家、国、天下，乃至后世。我们继续看《论语》下面一章，第六章：

 

 

 

【子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。汎爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。】

 

 

 

这一章大概我们都是非常非常的熟悉，它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》这一句话来贯穿下来，是清朝李毓秀学者，根据孔子的这一句话编写出来的，教导童蒙，教导弟子，如何修身立德，成就学业道业。这里说的弟子，一般人只觉得这是对童蒙讲的、小孩讲的，其实不然。小孩固然从小就要学习，《弟子规》是清朝以来的童蒙教材，家家户户都要念。现在我们看到《弟子规》已经普及到全社会，很多家庭都用《弟子规》来做为孩子的教材。可是要知道，弟子在这里是广义的，不只是对童蒙。孔子说的弟子是圣贤弟子，具体而言孔门弟子。孔老夫子他讲这句话，我们可以想像出来，是要求那些弟子们，你们要来这里学习，你们首先要做到这个标准，你要做不到这个标准，你就不能是弟子了。所以这是学圣学贤的根基，我们不可以忽略。

 

 

 

《弟子规》根据这里讲到的七科，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，七科，来进行演绎，写出一百一十三桩事，三百六十句，一千零八十个字，写得非常全面。要学习四书，四书是大学的课程，入学的标准在哪？在《弟子规》。《弟子规》我们要都做到了，四书才能够入得进去，四书是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是四书的具体落实，是行门。这里讲到的七桩事，详细的解说我们可以去学习《弟子规》。《弟子规》过去蔡礼旭老师有详细的讲解，我也曾经讲过两个版本，都可以拿来参考。这里简单的给大家做一个介绍。

 

 

 

第一桩事情是『入则孝』。这是讲在家里，入是指在家里，必须孝养父母。孝养父母里头，包括孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。能够为父母做饭、洗衣服，在物质生活上供养自己的父母，这是养父母之身，必须要尽心竭力。养父母之心是让父母生欢喜，让父母心安。养身和养心比起来，养心更为重要。《孝经》里讲到，「居则致其敬，养则致其乐」。对父母要恭敬，使父母快乐，这才是真正的孝养。另外养父母之志，父母的希望，父母的志向，对儿女的期许，我们都要努力的去实现，这是尽孝。到最后自己要成圣成贤，真的是光耀门楣，这是大孝。

 

 

 

『出则弟』，弟是对兄长而言。广义的来说，对一切的长辈、年长者都要恭敬，对年幼者都要友爱。这个出，有的说是出外，出外求学或者做事，要行悌道。悌是什麽？敬顺，敬重尊长，顺从长辈，这也是孝心的延伸。入则孝，出则弟，还有一个说法，这个入是讲内心，内心里有孝道，能够孝敬父母，表现在外面就是敬顺，出就是表现在外。所以孝悌是一桩事情。以孝悌的心行对一切人，就是爱人，这就是夫子讲的仁；对一切事，就是这前面一章说到的敬事；对一切物，就是爱物，都是从孝敬心里产生的。孟子所说，亲亲而后仁民，仁民而后爱物，都是一个孝心延伸。成圣成贤不外乎是将孝悌做到了极处，所以孟子讲「尧舜之道，孝悌而已矣」，这正说明把孝悌做到圆满就是成圣人。

 

 

 

第三桩事『谨』，是行为谨慎。《弟子规．谨》这章篇幅很长。表面上看，都是从小事教导我们。譬如说「缓揭帘，勿有声」，又譬如说「宽转弯，勿触棱」，又譬如说「执虚器，如执盈」，这些都是生活小事。但是要知道，小事当中可以培养大德。小孩就要从小事里头养成谨慎的这种态度、习惯，然后他临大事自然就能谨慎。三国时代诸葛亮，后人称「诸葛一生唯恭谨」。诸葛亮有这样的成就，辅佐刘备立蜀国而三分天下，他的成功之处就是恭谨，没有失误的地方。这种德行都是从小事中培养，所以我们怎麽能忽略小事！『信』是讲言而有信，「凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉！」说话一定要诚信，怎麽能够有欺诈、有妄语？这是做人之关键。夫子说，「人而无信，不知其可也」。他说话如果没有信用了，那他什麽都做不成功，他在这个社会也不能立足。特别是现代社会，讲求信用，你购物用信用卡，你看都要有信用；你买房子要按揭，也是要信用；乃至跟一切人相处，都要讲求信用，别人相信你，才愿意帮助你，你才有成功的事业。这是讲到信。

 

 

 

第五方面是『汎爱众』，汎是广泛，众是众人。这是讲到博爱众人，跟一切人交往都要有爱心，这个爱心先从孝顺父母那里培养得来的。所以前面《论语》讲到，「孝弟也者，其为仁之本与」，有孝悌心才能够对人有仁爱心。所以这里夫子要求我们，不能只是把爱心侷限在自己家里对父母而已，要扩展开来对一切众生，一切人、一切物要平等博爱。这就是孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，爱自己的父母长辈，也要用同样的爱心爱一切人。「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，爱自己的儿女晚辈，也要用同样的爱心爱一切人。

 

 

 

第六是讲『亲仁』，这是选择师友，要选择仁者、亲近仁者，对自己的道业学问长进有很大的帮助。这是讲到自己求学，所以要选择。前面讲「汎爱众」，这是没有选择的，对一切人我们都要敬爱、都要关怀、都要帮助。但是自己的求学一定要师从仁者，这要选择，不能够随便。夫子讲「无友不如己者」。不如自己的，或者说跟自己不是志同道合的人，我们不要选择向他学习或者是跟他做朋友，但是也要爱他。不如自己的，还是爱他，只是不跟他学习。

 

 

 

朱夫子在《集注》里面引用程子的话说，「为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也」，这是讲到学文。『行有余力，则以学文』，朱夫子他的意思，文是指诗书六艺，这属于文。像夫子四科讲到的德行、言语、政事、文学，文这里讲的是最后一个文学。所以他讲，有余力的时候，才把这个余力用在学文上。行有余力这个行是指前面六个，孝、悌、谨、信、汎爱众、而亲仁，你能力行前面的六条，做得很好了，还有余力，这时候可以学文。那主次就很明显了，贵在力行。如果不力行，先学文，这就不是实学。《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」增长的是浮华，成不了人！

 

 

 

朱子又引尹彦明先生，这是程颐的弟子，也是属于朱夫子的老师这一辈，他的话讲：「德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。」这里是把行和文给我们分开来定义。德行是本（根本），像一棵树，它是根本，文，它是讲文艺，是枝末，我们要知道本末、知道先后，如果不知道本末就不知道先后。《大学》讲的「知所先后，则近道矣」。先后顺序搞错了，那就不能成功。先后是什麽？先要重在德行上，抓住德行，立好这个根本，然后再学文，这才能入德，才能够真正成就圣道。

 

 

 

如果行没有余力而学文，这就是人会长浮华。有余力但是不学文也不行，这会什麽？他没有一个好的导引。《弟子规》上讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。那是以为自己意思正确，其实是错误的。《论语》里面夫子讲到，「子曰：质胜文，则野；文胜质，则史。文质彬彬，然后君子」。如果只是在力行，没有学文，这就是质胜文。质是本质，本质不错，但是他外表缺乏修养，没有文学的涵养，没有礼仪的这种训练，看起来就野了。野是像乡下人一样，野人，山野之人。如果文胜质，这是学文学得好，文学修养好，出口成章，礼仪也非常的周备，但是他质不好，为什麽？没有德行，力行不够，则史。史是什麽意思？古时候史官是文书这一类的人，他们常常是在文学词句上下很多功夫，但是诚意不足。他用这个来比喻有浮华之风。君子要文质彬彬，又要讲究文，又要讲究质，文和质相辅相成。

 

 

 

朱夫子又说，「力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已」。朱子讲的就更加深一层，学文其实跟力行同样重要，如果只是力行而不学文，这里的学文是要学习圣贤的教诲，如果但力行不学文，只是自己一味的去用功，但是没有去考究圣贤人的教诲（成法），就是没有按照圣贤的教诲去做，不懂得事理，那他所行的都可能是出于自己的私意，自己一厢情愿，他自己自以为是，这就不仅是野的问题了。夫子讲的「质胜文则野」，他这里就不仅是野的问题，比野来讲，他就更加偏离圣道，任己见，昧理真。所以学文同等重要，学文是帮助力行的。明末清初的蕅益大师解释这句话说：「养蒙莫若学问。学问，不过求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。」蕅益大师在这里讲到说，这七科都是属于学习圣贤必不可少的方面，虽然是对弟子而言，叫养蒙，养童蒙，童蒙养正，教小孩的，但是对任何人都适用。养蒙莫若学问，就是教育人重要的是学问。真正的学问是什麽？孟子讲的，不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上都有真心，真心不动。为什麽会有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是动的，这动里面带着妄想分别执着，执着里面甚至还有自私、烦恼、过恶，这些真心自性当中本来没有，现在突然产生了，你把它收回来，你就是把这些本来没有的妄想烦恼放下，那就是求放心的意思，就是回归自己真心本性，这是真正的学问。

 

 

 

所以求放心，下的功夫就是格物致知。《大学》里面讲到的三纲八目，这个格物致知是根本的。什麽叫格物？简单的讲，物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗就是降伏自己的欲望，降伏自己的烦恼，然后才能致知。致知是让自己良知发现出来。这里孔子告诉我们，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，都是格物致知的功夫，格物致知就落实在这一章里头，七科。所以一部《弟子规》讲的什麽？就是讲格物致知。人能格物致知，而后才有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是大学之道。

 

 

 

蕅益大师又说：「直教一切时文行合一而修，不是先行后文。」这是讲得很清楚了，其实行和文它不能分开，是一切时一切处文行合一。文是什麽文？圣贤的教诲。行是什麽行？圣贤的行持。合一就是自己力行圣贤教诲，并不是朱熹、程子所说的先行后文。「行有余力，则以学文」，实际上不能片面的去理解，不是先力行再学文，是什麽？同时进行，边力行边学文，知行要合一。为什麽？因为文是道统所寄，圣贤教诲载录在这个文上，那孝悌忠信这些德行不就是文的实处吗？

 

 

 

所以夫子在《论语》里面有句话说，「文王既没，文不在兹乎」。他说文王虽然不在了，难道就没有文了吗？有！夫子他的志向是什麽？传承圣人的道统，正所谓斯文在兹。文在哪？就在自己身上，自己担当起来，落实圣贤的教诲，文就在你身上。所以这个文不是简单的从表面上来看诗书六艺这个文，而是真正圣贤的道统。因此这一章实际上是教我们文行合一。行是指前面六条，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，后面学文，文行不可分开。真正把文都落实到行上，你就成为圣贤了。

 

 

 

现在时间到了，我们这一章就先讲到此地。谢谢大家。

 

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来看《论语．学而篇》。请看第七章：

 

 

 

【子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。】

 

 

 

这一章是跟我们讲伦常的道理。伦常这个伦就是五伦的关係，常是不变的意思。五伦的关係，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，这个关係每个人自出生以来就面对的。古时候如此，现在如此，未来还是如此。中国人如此，外国人还是如此。它并不以时代的变迁、地域的变化而产生变化，所以称为常。这一章是子夏所说的话，子夏是孔子的弟子。夫子说，子夏、子游是孔门四科里面文学最好的。他这里讲『贤贤，易色』，这是讲到夫妇这一伦。夫妇是人伦之始，有夫妇才有父子，然后才有兄弟、君臣、朋友。夫妇这一伦讲究的是贤贤，易色。「贤贤」第一个贤字是动词，是贵重的意思，以什麽为贵？第二个贤字就是贤德的意思，就是以贤德为贵，重贤德。「易色」，这个易是当轻字讲，轻重的轻，色是美色。贤贤，易色，是讲夫妇，就是嫁娶、选择配偶重德不重色，就是这个意思，这是正人伦之始。

 

 

 

讲完夫妇以后就讲父子之间的关係。『事父母，能竭其力』，这是讲儿女对父母的尽孝，孝顺父母尽心尽力。『事君』，这是讲到君臣之间的关係，事奉领导。君，狭义来讲，一国之君，国家领导人，总统、主席，这是国家领导人，广义上讲，一切团体的领导。『事君能致其身』，致就是当委字讲，委身，也就是把自己的身都捐献出来，能够先公而后私，能够忘我工作。忠心耿耿、尽心竭力去服务，为祖国、为人民服务，这叫事君；为自己的团体，为自己的领导尽忠，这是致其身的意思。这是讲到君臣这一伦。

 

 

 

第四个是『与朋友交，言而有信』，这是朋友这一伦。跟朋友交往，必须要讲求信用。「凡出言，信为先」，言语、办事都能做到无欺，这叫有信。五伦这里讲到四个方面，第五个是兄弟（长幼之间）当然也含在其中。子夏这里说，能够把人伦尽到，也就是敦伦尽分，尽到自己本分义务，处理好人际关係。人与人之间的关係不外乎这五伦，你都能处理好，『虽曰未学，吾必谓之学矣』。即使是说你没有学问，我也不相信，我说你一定是有学问。为什麽？朱熹朱夫子讲得好，人无伦外之人，学无伦外之学，人必定是在这个五伦关係当中的人，他不能离开群体。所以这个学问就是处理好人与人之间的关係，它没有伦外的学问。所以这是讲到五伦是为学之本，能够敦伦尽分这就是学问。

 

 

 

这里子夏谈到夫妇、父子、君臣、朋友这四个关係，能够真诚、切实的去力行，去处理这个关係，使关係和谐，尽到自己的义务，这就是尽其诚。我们求学所求的不外乎如此。能够做到把这伦常关係都处理好的，两种人，一种是生而知之的，天生资质非常高，这是我们讲的天才，不用人教他就能够善于处理人伦的关係，使人人都生欢喜心，另外一种人是真正通过认真的学习、力行而达到。孔夫子自己说，「吾非生而知之」，那必定是学而知之，所以这不就是学吗？所以这个学问不在乎你有没有文凭，不在于你是不是拿到博士学位，真实的学问是看你能不能处理好伦常关係，能不能够尽到自己的义务，扮演好自己的角色，这叫「学为人师，行为世范」。你能够做一个好榜样，引导社会走向和谐，这是真实的圣贤学问。

 

 

 

朱夫子引游酢的话来讲，游酢是宋代的学者，游氏说：「三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣，学之为道，何以加此？子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。」游氏说的三代之学，三代是指夏商周，这个时期所提倡圣人的学问就是什麽？明人伦而已。圣人的学问不外乎就是讲明人伦关係，让我们敦伦尽分而已。能够处理好夫妇、父子、君臣、朋友的关係，做到这四者，人伦就厚了，你的德行就厚了。所以学之为道，何以加此，这就是学。「学而篇」的学，内容就是伦常，伦常之学。伦常之上，没有其他的学问。子夏他以文学成名，夫子讚叹的是讚叹他的文学，那他讲出这个话，他是要教导我们尽人伦，我们就知道文学的实质是什麽了。古人所谓的学，真的就是伦常之学而已，这叫做务本。「学而篇」这一整篇所说的内容，大部分都是教我们务本的，「君子务本，本立而道生」。你看这里教我们学之本就是伦常，为仁之本就是孝悌，治国之本就是敬信，圣贤学问之根本就是忠信而已。前面这些章里头所说的，都是教我们务本的。

 

 

 

我们再看蕅益大师他在注解里说到，「贤贤」，这就是什麽？以贤德为重，不仅是说仰慕贤德，更重要的是步步趋向贤德，念念成就自己的贤德，要把自己置身于圣贤之列，这是学之根本。所以你学什麽？学圣贤。所以贤贤就不光是指夫妇之道，他是更广义来讲，教我们整个学圣学贤的根本，仰慕圣贤，你仰慕圣贤自然就有贤德的人跟你作伴，事亲、事君、交友乃至夫妇这一伦，都是躬行实践圣贤之道，这叫实学。

 

 

 

「易色」也可以引申，在江谦的《补注》里头，江谦是民国时代的教育家，他是补充注解蕅益大师的《论语点睛》。他讲到易色，这色不仅是美色的意思，广义上讲，像佛法里讲的色是一切物质，《心经》讲的「色即是空，空即是色」，这个色是指一切物质，物质世界一切相。易色就是把色看轻了，看到最轻的时候是没有了，无色，色空了。「色即是空，空即是色」，放下我相、人相、众生相、寿者相，这是易色易到究竟，入人我不二、自他一体的境界，与宇宙合而为一，哪里还有彼此！这就是大圣。

 

如果有你我的分别，自他的对待，难免会有分别、会有执着。有我相，有人相，这就生我执。我执就有私，有私就会产生种种的贪求、瞋恚、嫉妒的烦恼，「贤贤，易色」就变成妒贤嫉能。别人有一技之长，自己就会妒嫉，人家的德行超过我，自己心里就放不下，这就是不能贤贤了。所以要怎麽学？要修随喜的心，别人有的才华、有的德行，就好像自己有一样，这才能慢慢入放下人我这样的分别。所以易色是讲到最后的果报，你修成正果了。怎麽修？贤贤是因，最后放下人我之色相，这是果，修因证果。我们继续来看《论语》下面一章，第八章：

 

 

 

【子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。】

 

 

 

这里讲到『君子不重则不威』，重就是庄重的意思，威是威仪，君子不庄重，就没有威仪。换句话说，什麽是威仪？庄重就是威仪，轻佻就没有威仪。『学则不固』，学就是前面所说的学而时习这个学，学习圣贤之道，而且要时时落实圣贤的教诲，这叫学而时习。学则不固，固有两个说法，一个是孔安国注解里讲的，孔安国是汉代的学者，他讲固当蔽字讲，蔽就是蔽塞，蔽塞不通，人能够求学就不会蔽塞。这是讲学则不固的意思。还有一种说法，这个「学则不固」是连着前面，「君子不重则不威、学则不固」，连着讲的，是讲君子如果不庄重就没有威仪，即使是学也不坚固。后一种说法就是朱夫子的解释。因此庄重也是对学很重要的。

 

 

 

怎麽样庄重？『主忠信』就庄重。如果没有忠信，当然就没有庄重。所以学以忠信为主，那你自然能庄重，你的学业也能坚固。有坚实的基础，你这个人就会有威仪，他有实学。主忠信，在郑康成的注解里面讲，主是当亲字讲，亲近，亲近忠信之人，就是以忠信之人为师。『无友不如己者』，在忠信这方面比不上自己的，你不要以他为师，不要跟他们交朋友，就是不要向他们学习。这样讲法也很好，两种说法不矛盾。你自己能够忠信，自然你就愿意亲近忠信之人，自然你就不会跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道，一以贯之，贯穿了整个圣学之道。人如果不忠信，他做什麽事情都不能实实在在，就很容易作恶，很难以为善。因此学以什麽为主？以忠信为主。忠信前面我们已经有所解释，朱夫子讲的「尽己之谓忠」，做事尽心竭力，这是忠。信是什麽？凡出言都有诚信，信实。

 

 

 

程子有一段解释说，「人道惟在忠信，不诚则无物」。这是讲人之道在哪里？在忠信而已。这里的人是真正有圣贤品格的人，如果没有忠信，严格意义上来讲就不是人了，与禽兽没两样。所以人之道就在于忠信，忠信是诚。《中庸》讲的，「诚者，天之道也；诚之者，人之道也」，所以这个忠信就是诚，「不诚则无物」。「若无忠信，岂复有物乎？」如果没有忠信，那还有什麽物可谈？全都是虚的了。「无友不如己者」，这个无就是禁止的意思，不要，不要跟不如自己的人去学习。为什麽？因为古人讲的，「友所以辅仁」，你交友是辅助你成就仁德的。如果不如自己的，就是在德行上、忠信这上面不如自己，那你跟他学习没有益处，反而有损。所以学习必须要有师友，以忠信之人为师、为友，那些不讲求忠信的，我们不能跟他为友，志不同、道不合。

 

 

 

底下讲『过则勿惮改』。过是过错，人非圣贤，孰能无过？有过失没什麽奇怪的，只要没有成为大圣、至圣，肯定有过失。有过失，勿惮改，惮是畏难之意，就是害怕，不要害怕改过，这是勇敢的人。夫子讲的「知耻近乎勇」，知耻是知道自己的过失，有过失是可耻的，我们就要把它改了，这就是勇，勇敢。改还要迅速的改，不能犹豫。了凡先生讲的，他在《了凡四训》中说，「小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除」。小的过失就好像一根刺扎在肉上，也是很痛，马上把它挑出来，那得要快速；大的过失像毒蛇咬到手指，要一刀把这个指头给斩断，不能让这个毒攻到心里，那就死定了。所以这是比喻改过之勇勐坚决，不可畏难，不可苟安。

 

 

 

人之所以不能成为圣人，就是因循二字耽搁了一生。因循什麽？就是放纵自己的过失，不肯改过，甚至不知道自己有过。圣人之所以为圣人，他的祕诀成功的关键就是改过而已。所以，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！」最大的善就是改过，最欢喜的事情就是闻过，知道自己过。当自己不知道自己过失的时候，有师友来帮助我们，告诉我们过失。告诉我们了，不要怕改。如果怕改，不肯改，甚至要掩藏，那就是《弟子规》上讲的，「倘揜饰，增一辜」。有过失，还要掩饰，又增了一条过失，那过失愈来愈多。能够把它改掉，过失就没有了，你就向圣贤迈进一步。

 

 

 

程子说过，「学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已」。程子讲的学问之道是什麽？没有别的，就是知道自己有不善，有缺点、有过失，这是觉悟！觉悟之后要改过，改过是修行，速改以从善，速就是迅速的改掉自己过失，而从其善，断恶修善，这就是学问之道。成圣成贤不就是这样吗？把恶都改掉了，剩下都是善，那就回归本善，自性就现前了。在《论语》里面就有一段话讲到，孔老夫子也曾经有过失。曾经有一个人叫陈司败，向夫子问到说，鲁昭公懂不懂礼？鲁国的国君鲁昭公。孔子说，懂礼。其实是说错了。结果孔子出去以后，这个问话的人陈司败便向孔子的弟子巫马期作揖，然后就说到：「我听说君子无所偏袒，难道孔子还有偏袒吗？」鲁君（鲁国国君）曾经娶过吴国的女子做夫人。吴跟鲁是同姓的国家，诸侯国里面吴国和鲁国都姓姬，因为他们都是周公的后代，姓姬。周公姬旦，姓姬。《周礼》里头，同姓是不能通婚的，所以鲁君娶吴国同姓的女子做夫人，这是不符合礼的。但是孔子说鲁昭公知道礼，那孔子错了。所以陈司败讲，鲁君若是知道礼，那谁不知道礼？换句话说，孔子讲错了，鲁君不知道礼。后来巫马期（孔子的弟子）就把这个话转告给孔子。孔子什麽反应？一般人可能会编出一百个理由来解释，鲁君是知道礼的，在辩论。但是孔子马上承认错误，他说：「丘也幸，苟有过，人必知之。」丘是孔子自称，称自己的名字，说我真是幸运，幸运什麽？我一旦有过失了，人家就知道，人家就来提醒。

 

 

 

你看这是闻过则喜，听到过失，他欢喜。为什麽？如果不是别人指出我的过失，我可能就没有办法改过了。现在别人指出我的过失，非常感恩，非常庆幸，欢喜改过，这就是圣贤。「过而能改，善莫大焉！」你想想，善莫大焉，这是最大的善！有什麽善能比这个善更大？所以能够过则勿惮改，他不怕改过，天天欢喜改过，那就是天天向圣人的境界迈步。所以这整段话教导我们学问之道、君子之道。我们来做个小结，我们以游酢（这是宋代的学者）的话来做小结。他说：「君子之道，以威重为质，而学以成之。」不重则不威，威有威仪，要庄重，这是一个君子这种由内而发的一个本质，用学来成就。学之道是以忠信为主。交友，不跟不如己的人交友，而应该与胜过自己的人交友，友以辅仁，帮助自己提升德行。跟仁者在一起，最重要的是不能够怕改过，怕改过，那就没有办法入德了，你没有办法成就了。所以，以这段话「过则勿惮改」来做为小结、总结，最后一句概括了整个君子求学之道。

 

 

 

蕅益大师为这段话做注解的时候，他下点睛之笔，他的注解叫《论语点睛》，画龙点睛。在朱夫子解释的基础上，在前贤解释的基础上，他又进行昇华，他讲：「期心于大圣大贤，名为自重。戒慎恐惧，名为威。始觉之功，有进无退，名为学固。」这是为我们解释不重则不威、学则不固的意思，点清楚这个根源。君子如何能重，就是庄重？期心于大圣大贤，期心是立志，立志做圣贤，有这样的立志，这叫自重。为什麽？人本来就可以做圣贤的。孟子讲「人皆可以为尧舜」，人人本来可以做圣贤，大圣大贤。我们如果没有立志做大圣大贤，忍心把我们原本可以成圣贤的这个机会放弃掉，把跟圣贤相同的本善本性给埋没掉，这就是不自爱、不自重。所以立志做圣做贤，这叫做自重，自然他就庄重，人首先要自重，才能得到别人的尊重。如何有威仪？戒慎恐惧，这叫有威仪。如果我们能知道，起心动念都会有果报，我们就有戒慎恐惧。

 

 

 

我们曾经在报纸上看到一个新闻报导。这是几年前在美国新奥尔良，这个地方有一个白人中青年的男子，有一次到酒吧里面去饮酒。结果有两位年轻貌美的女子来跟他搭讪，这个男子起心动念了，就跟这两个女子乐呵起来，喝酒。后来没想到这个酒里面放了药，所以他就不省人事了。等他最后醒来的时候，发现自己已经在一家酒店的房间里头，躺在浴室的浴缸里面，全身盖着冰块。他觉得虚弱无力，幸亏旁边有手机，他打电话去求救。医护车把他送到医院一检查，发现他两个肾脏已经被切除掉。原来这是遭到美国黑社会犯罪集团的暗算，她们是专门盗取健康人的肾脏。一个肾脏在黑市里面可以卖到十万美金以上，这个男子就成为牺牲品了。你看最初的时候起了淫心，见色而起淫心，不是报在妻女，是报在自身上了。一个念头都会有如此惨烈的果报，就会让我们掉入陷阱，怎能不戒慎恐惧！能戒慎恐惧，自然就有威仪，见到了女色，保持庄重，保持距离，保持礼度，不会上当。你看有戒慎恐惧，念头一起，马上要把它压住，不让这个念念相续。不正的念头是因，后头的果报是惨烈的，你知道有因果，怎麽敢动那些邪念？所以你能够格物，格什麽？把那个欲望的念头格掉，你的良知就现前，你的意就诚，你的心就正，你的身也就修了，你就是有威仪。修身就是有威仪。

 

 

 

「学则不固」，这是接着上面「不重则不威、学则不固」。如果一个人没有立志做大圣大贤，就不自重，他不能戒慎恐惧、不能慎独，他就没有威仪，那他的学（学业）也不会有坚固，没有根基，不是实学。所以「始觉之功，有进无退，名为学固」。始觉是念头刚起的时候，立即觉察，这叫始觉。不正的念头立即放下，这是始觉合本觉。本觉是自己本有的仁义礼智，这都是本觉，这是性德。但是要靠修德才显性德，所以始觉之功很重要。念念觉，念念都不迷，只有进步，没有退步，你的学才坚固。

 

 

 

蕅益大师下面讲，「倘自待稍轻，便不能念念兢业惕厉，而暂觉还迷矣。此直以不重，为根本病也」。倘若自己对自己轻忽、放逸了，不能够念念觉悟，不能够克制自己烦恼习气，这个烦恼习气是属于我们的业力，没有战兢惕厉、戒慎恐惧的心态，那可能一对事、境界一现前的时候，第一念觉察到好像不妥当，但是放纵了，因循放松自己，这又变成迷了。第一念虽然觉，第二念跟着迷。第一念觉那是什麽？自己良知，本有的良知现前，但是却被物欲给蒙蔽住，不能格物，这个良知就不能保持，所以又迷了。这段话蕅益大师给我们解释得很深刻，从念头上去修行，直接指出君子病根在于哪里？不重，不庄重。这庄重里面就含有立志，人能立志就耻于做出禽兽之行，他就能够克制自己的欲望，克制情欲，放下烦恼，他就能够在私居独处当中慎独，戒慎恐惧。他戒慎恐惧，不是说很害怕，怕鬼怕神，不是。当然他知道头上三尺有神明，曾子讲到的「十目所视，十手所指，其严乎」。《大学》里面讲的，人即使一个人在的时候，就好像十个眼睛盯着你，十只手指指着你，那怎麽能放逸？是真的吗？真的，有鬼神在旁，怎麽能够欺瞒天地鬼神？孔子说，「吾谁欺，欺天乎？」你在欺骗谁，你难道欺骗天吗？不要自欺欺人。这都属于自重的内容。你真能自重了，你的毛病、烦恼、习气就能够压伏住。所以蕅益大师揭示的病根在于不自重。所以重就有威仪，学业就能坚固。

 

 

 

底下讲「主忠信」，这个忠是什麽意思？朱子解释忠是「尽己之谓忠」。蕅益大师解释更深刻，「直心正念真如」，这叫忠。你看心上一个中字，心不离中道，这叫忠。所以直心正念真如，直心是至诚心，至诚心里头生起的是正念，念什麽？念真如，真如是自性，自性就是中道第一义谛。偏离了中道，那就失去正念，那就不是直心，是曲心，委曲的心。你想想，直接从心性上回归，回归到自性本觉，那当然做任何事都能做到至诚恭敬，那就是忠。所以直接要从心上去回归自性，事事都能做到尽忠。信是什麽？「的确知得自己可为圣贤」，这叫信，信自己能做圣贤。前面讲到，你立志做圣贤，这叫自重。你信自己可以做圣贤，这是自信。孟子讲到的「人皆可以为尧舜」，你看这个话讲得铿锵有力。人是讲每一个人，尧舜是圣贤，每一个人都能成圣贤，这每一个人当然包括我在内，我可以做圣贤，要有这个信心。信「人之初，性本善」，既然是我们的本善，我们的本来面目就是善，现在回归本善，有什麽不可能的！为什麽不去做？这正是自重之处。自重首先你要自信，你不相信自己能做圣贤，你怎麽会立志做圣贤？那你就不能自重了。不自重，这个学问都是虚的了。

 

 

 

所以，「既能自重，更须亲师取友，勇于改过。此三皆对证妙药也」。自重是根本；然后还要亲师取友，就是这里讲到的无友不如己者，要亲近的是圣贤的老师、有仁德的老师，跟忠信的人做朋友，这是第二个；第三个，勇于改过。自重、亲师取友、勇于改过，这三者是妙药，对自己的烦恼习气是对症下药，你就真能成为君子、成为圣贤了。如果怕改过，这叫自轻，不自重。所以怕改过这是大忌，就好像治病似的，你看中医开药，对你的症状、病症，对症下药，药到病除，但是有药忌。药忌是什麽？譬如说很多中药要你忌口，忌吃那些寒凉的，忌吃辛辣的等等，这是药忌。如果你没有注意到口忌的，可能药力就不够，那就不能够对症，不能够解决你的疾病。所以忠信是良药。跟那些好的朋友、师友学习，能够自己改过，这是注意到药忌了。如果跟不如己的人交友，怕改过，你就犯了忌讳，良药也不起作用。从这里看到，君子之道，我们看到这些方面是一个有机的整体，缺一样都不可。

 

 

 

第八章我们就讲习到此地。现在时间到了，我们先学习到此。如果有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
                                                                            本文章摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述