这是『孟武伯』向孔夫子请教孝道的含义。朱子的解释说，「武伯，懿子之子，名彘」。孟武伯就是孟懿子的儿子，也是孟孙家族，他来继承他父亲的地位，他姓仲孙，名彘。刚才讲到孟懿子问孝，现在是他儿子孟武伯问孝，孔老夫子的回答又不一样。孔老夫子讲，『父母唯其疾之忧』，为什麽回答又不一样？这都是针对提出问题的人，他的问题、他自己的根性、以及他的毛病习气，这麽回答是能帮助这个人觉悟。孔子这里的意思，朱子解释说，「言父母爱子之心，无所不至，唯恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？」这个解释很好，说父母都爱儿女，爱子之心无所不至，就是关怀无微不至，对于儿女的身体当然也是非常的关心，唯恐儿女有疾病，所以常常以为忧。所以，「唯其疾之忧」这个疾就是疾病，其就是儿女，当儿女讲；也有的注解说是父母，这也未尝不可。

 

朱子这里的解释很有道理，说父母担心儿女有病，常常会忧虑，正所谓「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，身体不能有病，我们的道德、德行也不能有病。「人子体此」，就是做儿女的体会到这一点，应该以父母之心为心。父母忧虑我们的身体，我们自己也要懂得保养好身体，不能生病，生病就让父母忧虑了。有这个心，「则凡所以守其身者，自不容于不谨」，守身体跟守德是一样，所以这里讲守身，它的意思是广泛的，不仅身体没毛病，道德也不能亏欠。因此一言一动都是非常谨慎，不敢骄慢、放逸，这叫守身，就怕身有瑕疵，德有亏欠，这怎麽能叫孝？真正有这种谨慎的操守，念念以父母之心为心，这就可以称为孝。

 

朱子又提到另外一种说法，「旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通」。前一种说法是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身有疾病，也不让德有亏缺，是这种谨慎的心，这叫孝；第二种说法，朱子也是引用，也说得通，也说得很好，说为人子不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是「德有伤，贻亲羞」。所以父母对我们能够放心，知道我们不会干坏事、不会缺德，能够念念修养自己，做君子、做圣贤，父母还有什麽忧虑呢？如果说有忧虑，可能只有一个，就是自己可能会有病。正所谓月有阴晴圆缺，天有不测风云，人有旦夕祸福，万一得了病，这就会让父母忧虑；除了得病让父母忧虑以外，其他的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子德行几近于完美了，这才叫孝。所以两种说法都很好，两种说法都终归讲到一个德字。自己不能有任何不义的行为，这才不会让父母忧，除了身体有病，其他一律不会让父母忧虑。这种说法是在何晏的《论语集解》里头，他引马融，这也是大儒，东汉的大儒，他的说法是，「马融曰：言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳」。朱子就是引何晏《集解》里面马融的说法。

 

这种说法有它的道理，李炳南老先生，我们的师公，他在《论语讲要》里面也赞成这种说法。因为孟武伯是出身贵族，从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，一个纨裤子弟。孔子在这里点他，点得非常委婉，告诉他，为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着这个话，这是圣人言语的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲得太白，点到即止；你讲得太白、太直，引起他的怨恨，不就自找麻烦吗？他不能够改过，反而对你怨恨，甚至会起谋害你的心，这不是让他造更重的罪业吗？所以夫子在这里回答他非常的委婉，他听懂了，当然他就能改；他要是听不懂，他也应该会来问。他要是不问，你说得再白、再直也没用，他不想去学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤、老师讲的意思，我们都没能听懂，更不要说去落实了。

 

蕅益大师在他的《点睛》注解里头说了一句，「此等点示，能令有人心者痛哭」。这句讲得非常平实，但是字里行间我们已经感觉到蕅益大师那分孝心。夫子讲这麽简单一句话，「父母唯其疾之忧」，父母都疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑，自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰，父母一百岁，常忧八十儿。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲得很形象，说明父母对儿女的忧念是永不止息。到什麽时候才为止？父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗有说，「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」，从这两句诗我们去体会父母对儿女那种关怀。父母对儿女的帮助、辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止；蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止。我们想想父母对我们不就是这样吗？

 

父母的忧心，他们的关爱，可有一时一刻停止过？夫子这里只是讲「唯其疾之忧」，儿女有病，当然是忧虑；儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以蕅益大师讲，想到这个状况，「有人心者痛哭」。对于父母那种关爱，无微不至的关爱、深恩大德，想到此地都会痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，我们想要尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会尽心奉养，事之以礼。刚才讲到的，父母在生，事之以礼，不要等到父母过世了，只留下遗憾；父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩，不忘恩的这种心时刻不能间断。

 

葬礼和祭礼是有一定的时间，来表达自己的报恩心、念亲的心，是用形式来表达，用礼，但是内心中没有一刻停止。我们就联想到蕅益大师生前，他也是一位孝子，虽然他出家了。他父亲早逝，他母亲也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大师二十四岁出家，到二十八岁那年母亲病得很严重，他回到家里，四次割肱疗亲，把手臂的肉切下来做药引，治疗他母亲，这种孝心难能可贵！很可惜他母亲最后还是去世了，大师悲痛欲绝，从母亡那天开始就守孝。他把丧事办完就到深山里头闭关，等于是守灵一样，在关房里面用功修行、参禅念佛、求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年。真是「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，完全做到了。在关房当中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。我们想到，他在关房里头生病，虽然父母不在世，他也觉得自己对不起父母，「父母唯其疾之忧」。儿女有病，父母最忧虑，身体发肤受之父母，不可毁伤。但是，蕅益大师真做到除身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。后来病好了出关，给他母亲撰写了「求拔济启」，求拔济的启文，就是超度文；为他母亲发愿，写了一个「发愿回向文」，都非常感人，留在他的着作，他的弟子给他结集的《灵峰宗论》里面。所以孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感觉到羞耻和忧虑，这也可以说几近于完美。当然，蕅益大师是真正明心见性、大彻大悟之人，念佛往生净土，往生就不退成佛，成佛，真是圆满大孝。佛身体也没病，不仅德行是圆满了，身体、身相，一切能力、智慧都圆满，父母真的一点都没忧虑了，所以佛家的教育还是孝道的教育而已。假如我们有一丝毫的缺陷，没有圆满，这还是对不起父母，还是让父母忧虑，这还是不孝。就连等觉菩萨，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这都是等觉菩萨，他还有一品生相无明烦恼没破尽，严格来讲，这还是对不起父母，孝道还是不圆满。所以什麽时候孝道圆满？成佛了，这才是孝道圆满；儒家说成大圣，这个大圣的地位、境界比孔子所证的还要高。我们上一节课学习了孔子这一生的年谱，从十五有志于学，到七十从心所欲不踰矩这个过程，后人把他称为大圣，可是他自己说，「唯圣与仁，则吾岂敢」，我怎麽能称为圣人？因为他知道上面还有境界，还有很高。佛家讲的才是圆满，成佛了就没有丝毫欠缺，就是孔子心目中真正的圣人。
        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述