这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间为我们示现学习的过程、修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这面先隐盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。

 

我们来看这章讲到孔子自述他学习、成就过程。说『吾十有五』，十有（音又）五，就是十五岁，十五岁的时候就有志于学了。朱子的《集注》里头讲，「古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣」，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主；大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫心之所之，所之就是趣向，心趣向哪，这是讲志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到，从格物、致知、诚意、正心，这是讲修身，到齐家、治国、平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会、帮助大众一同明明德、止至善，使天下大同、世界和谐。既然立这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。

 

李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里头讲，这个志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记．孔子世家》里头讲，「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容」。这个俎（音祖）豆是祭祀所用的器皿，俎就是祭祀时候放肉的几桉，小桌子；豆是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀；陈是摆设，摆设这些祭祀的礼器；设礼容就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学，他不会像其他的孩子那样去疯玩，他玩也是在学习这些礼仪。

 

到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候他真正立定志向要求学，而且念念在兹，没有退堕。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目，也不是装出来给人看的，而内心里真正生起这个志向，所以学习就很认真、很努力、很刻苦，学了多久？学了十五年，『三十而立』。

 

到三十岁就立了，立是什麽意思？雪公引皇侃注疏讲到，「立，谓所学经业成立也」。所学经业，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根柢，有力了，有根、有力就不为外力所动摇。就好像大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深，枝干也粗硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单的讲，他学成了，可以出山，毕业了。

 

『四十而不惑』，到了四十岁就入不惑之年。不惑，西汉的大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十世。不惑就是不迷惑，没有什麽可疑惑，就是样样都明瞭了。雪公在《讲要》里头引用了程树德《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他这个《论语集释》非常的广博。他这里讲到，「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也？」他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑，你不疑惑了你才能真正立；如果你心里还疑惑，肯定会受外力动摇，怎麽能立？所以，为什麽这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什麽原因？这个回答非常好，「夫子曰，可与立，未可与权」，这出自于《论语》。孔子说可以立，什麽叫立？「立，守经也」。立，就是他已经找到了标准，标准是什麽？经，经是圣人的教诲，这是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什麽情况下，都不违背这个标准，这才守得住，这才能立得起来，这叫立。「不惑，达权也」，达权就是遇事能够行权，善巧方便。在这样的境界当中就比立要高，立是什麽？雪公解释说，可则可，不可则不可。这很讲原则的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准；但是达权是「无可，无不可」，他没有执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲可与立，未可与权。你跟一个人相处，这个人能够讲究原则，很好，但是，未必你跟他相处的时候他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。这个行权方便，前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基。这就是古德讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，他行权方便变成下流、变成祸害了，为什麽？因为他没立。所以立是前提，是基础。

 

到了五十岁，『五十而知天命』。天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话，「天令之谓命」，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什麽叫天的命令？刘宝楠在《正义》里头说，「知天命者，知己为天所命，非虚生也」。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，虚生是不知道自己干什麽。夫子到五十岁，他知道自己来这世间到底是要做什麽事业。我们现在都明瞭，夫子来这世间就是「为往圣继绝学，为万世开太平」，他真正做到了。所以后人称为，「天不生仲尼，万古如长夜」。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。刘宝楠先生讲，「盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也」。大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世了。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有圣贤出世了，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》知道天命，他自己非常谦虚，说「五十而学易，可以无大过」，没有大的过失，这是谦虚，实际上他完全懂得自己来这世间做什麽。天为什麽要生孔子、为什麽要赋予孔子这样的使命，孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生、天之所命，所以他讲五十知天命，他讲的不为过。天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这个不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子有天命，我们没有天命，那是错的。为什麽孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下人，他以此为使命，就是自己立命；然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？它不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真可以说是无私，没有念头、没有思想，我们真正立志，感格上天。所以圣人不敢推辞天命，也就是说他勇于担当。

 

我们试问一下自己，我们知天命否？我们的恩师净老告诉我们，他在十四岁的时候就想到，「我来这个世间干什麽来的？」他就有这个想法，就在思索人生。人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什麽？古人讲，替天行道，我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，恭喜你，你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。孔子跟我们讲他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当；不能说是孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。

 

雪公讲，「孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之」。孔子学《易经》，所以他知道天命，我们今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是天命，我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什麽说没知？因为没真干。真知就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知。怎麽办？就要老老实实向圣贤学习，首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，真的叫做替天行道。

 

孔子到六十岁，『六十耳顺』。郑康成的注解说，「耳顺，闻其言而知微旨也」。什麽叫耳顺？耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明瞭。皇侃的注疏也是同样的说法，「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也」，但闻其言，就是一听到别人的话语，马上就能解瞭里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以所闻不逆于耳，这个耳朵真正叫聪，聪明了，一接触到言语就能明瞭。所以，耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。这个「顺」意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音；他顺什麽？是顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什麽？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，这才叫耳顺，所以要反闻闻自性，这叫耳顺。底下我们会引佛经，《大佛顶首愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明瞭什麽叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。

 

朱子解释说，「声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也」。这里讲的耳顺是用耳根来代表，其实人有六根，就是六种器官，眼、耳、鼻、舌、身、意，六种器官都是能感知，这里光举耳根为例子，其他五根也就可以推论而知了。讲到耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达，能通顺自己跟他人的心理，一听到就通，无所违逆，这就是功能没有障碍，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是知之之至，就是我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念就能够一接触就明瞭，这叫不思而得，这是耳根能闻的功能没有障碍。耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明瞭，夫子到六十岁就有这样的境界了。

 

到了七十岁，『从心所欲，不踰矩』，从当随字讲，也就是随心所欲，这个矩当法度讲，也就是随心所欲，不管做什麽事都不踰越法度，不违犯规矩。朱子讲，「随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也」，随心所欲，不管做什麽都没有踰越法度，这叫安。这个安就是《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，夫子到七十岁达到这个境界了。但后面还有「安而后能虑，虑而后能得」，就没有说下去了，证明他上面还有境界，可惜夫子只到七十三岁就逝世了，假如还有八十、九十岁，他后面境界全通达。但是能够做到「安而行之，不勉而中也」，这已经是相当了不起了。这是什麽？自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然；不勉而中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起心、不动念，自然中道，中庸他真正得到了。这个中，是「喜怒哀乐之未发」叫中，也就是没有起心、没有动念。

 

朱子引程子的解释做一个小结，「程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也」。其实孔子是圣人，他实际上是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但是他实际上也是示现，示现什麽？由学而至，他要学，所以有这样的次第，先是志于学，立志，然后立定根基，然后到不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲不踰矩，示现这个过程是勉励我们后进的学人，让我们知道一个求学成就的过程。程子讲「立，能自立于斯道也」，这是立定在圣贤之道上；「不惑，则无所疑矣」，他没有任何疑惑，不仅对自己所志向的圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能够知道如何去处理，就是行权方便，这是不惑；「知天命，穷理尽性也」，他能够通达天理，能够尽一切事物之性；「耳顺，所闻皆通也」，他不仅是知，他现在是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达；到了七十岁是「从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣」，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能够行中道，都不踰矩。朱子又引胡氏，这是南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，「胡氏曰：圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理」。这也是给我们做一个小结，说圣人的教化方法很多，但都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人本心相同，「人之初，性本善」，性本觉。证得这个本心，就是圣人。但是现在是凡人，本心也没有失掉，只是我们没有觉悟到。所以学就是觉的过程，目标就是证得本心，欲证得本心，必须先立志。圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，这叫学圣，循序渐进，不断的学，就是不断的觉，也就是一点一点将本心恢复。本心宛然安在，它本来就存在，上面有很多灰尘，就像一个明珠现在很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净，本心这个明珠才真正放大光明。所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼习气。一点一点的去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，就能做到万理明尽，通达一切道理，这叫穷理。真正是叫做无所不知，无所不能，这是圣人，在日用之间，完全是本心自性性德起用，所以能做到随心所欲都符合规矩，规矩就是性德的作用。

 

「又曰」，就是胡氏又讲到，「圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也」。孔夫子为我们讲出他这一生的成就过程，一方面是指示给我们后学要优游涵泳。优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急；涵泳是深入的去领会，这是一个长期的过程，不是一蹴而就的，是要我们有耐心，不可躐等而进。躐等是越级，你想跳级、冒进，这不可以，这是好高骛远，所以要脚踏实地，一步步的前进。第二方面也是指示我们学者应当日就月将，这是讲日日要努力、月月要进步，日新又新，天天要去干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。

 

雪公引程树德先生《论语集释》当中讲到，这也是程树德先生引用明儒，明朝的大儒顾宪成的讲义，说「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」，这个话讲得好。这一章是孔夫子自述，也是他整个求学的年谱，一生在学圣人的过程，成圣的阶梯，是千古作圣妙诀，凡是要做圣人的，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得夫子把这个经验供养给我们，这省了我们很多的探索，我们再走这条路，我们也就知道目标、知道方向，也知道每种境界到底是怎麽回事，心里就踏实。这个作圣的阶梯，夫子是示现他七十岁走过来的，实在讲，这大概是一个平均的过程，有的人要快一些，有的人要慢一些。夫子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的过程，他能做到，我们也一定做到；如果我们很努力的去做，我们甚至会快过他，超过他。

 

我们来看蕅益大师注解说，「只一学字到底。学者，觉也」。夫子十五岁有志于学，圣贤之道就是一个学字。所以我们讲，整个圣贤之道归纳起来，用一个字来讲就是学。学是什麽意思？不断的觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉，但是现在不觉了，不觉是因为有障碍，什麽是障碍？有妄想、分别、执着，这是障碍。打个比方讲，好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣。这个宝衣就是本觉，现在不知道是什麽？他不觉。虽然不觉，它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，他就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什麽时候你发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。

 

蕅益大师讲，「念念背尘合觉，谓之志」。夫子十五有志于学，他念念不移，背尘合觉。这个尘，就好像尘土，把本心这个珍珠给覆盖了；好像身上穿的邋遢衣服，把宝衣给覆盖住了。现在背尘合觉，就是把你那件衣服脱掉，恢复你本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始。觉什麽？「觉不被迷情所动，谓之立」。三十而立，他就做到不被迷情所动，他不动摇。什麽是迷情？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就立了，外不受诱惑，内不动迷情。「觉能破微细疑网，谓之不惑」，再进一步，他就能破微细的疑网，这个疑心像网一样把人笼住，现在他能破掉，一切法都不疑惑。「觉能透真妄关头，谓之知天命」，再进一步，真妄关头他突破了，他能够返妄归真，真的是见得本心了，这是知天命。

 

「觉六根皆如来藏，谓之耳顺」，六根就是我们眼耳鼻舌身意，我们的身体里头有如来藏，如来藏是什麽？我们的真如自性，自性遍一切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什麽？通达自性，这是耳顺。「觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩，此是得心自在」，这个六识，是六根里头的妄想分别执着。譬如说眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执着，落了一个印象，这些妄想分别执着本来没有，这是妄。对，是妄，但是妄有真。孔子到七十岁他就明瞭了，妄里头原来有真，真妄不二，全妄即真，所以这个时候他从心所欲不踰矩，在妄境当中他不离真，他得到心自在。

 

心自在再往上还有一层，叫法自在。「若欲得法自在，须至八十、九十，始可几之」，孔子没达到法自在，要得到法自在，要到八十、九十才可能得到，但是很可惜孔子没有这个寿命。什麽叫法自在？完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能够像观世音菩萨那样，「随众生心，应所知量」。众生应以什麽身得度，他就现什麽身而为说法，至于现什麽身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，「若圣与仁，则吾岂敢」，这是讲他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。这个话，「此孔子之真语、实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心」。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦而已，这是他真实语，他明瞭这个境界他还没到达。真正圣与仁是得法自在，如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了大圣一生苦心。大圣一生给我们示现的是修学的次第，他让我们不能够只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。

 

蕅益大师讲，「返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也」。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，他第一个层次是返闻闻自性，一开始是入流亡所的境界，什麽叫入流亡所？入法性流。怎麽入？返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来去闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，「三月不知肉味」，他忘了舌根所尝的味道，他忘了。耳根如果忘了声音，就是忘所，把这个所忘掉，经过把声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相；静的相现前，又要把静相放下，动、静二相了然不生，这才到「闻所闻尽」。闻就是能闻，能闻、所闻都尽，都没有了，这才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了，这个觉，佛门里面称为阿罗汉，《华严经》里面称为七信位菩萨。到了七十，从心所欲不踰矩，在《愣严经》里讲，把能闻、所闻都尽了，就是觉了，能觉、所觉又是一个能所，也空了，这才得心自在。底下还有，「空所空灭」，能空和所空，你觉空了，就有一对能空、所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空，证得法空，这就是如来境界；但是，能灭、所灭又是一个结，把能灭、所灭又灭了，叫「生灭既灭，寂灭现前」，这个时候才圆满证得自性。所以蕅益大师这里判定，夫子的境界已经是很高了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，《愣严经》里面就讲得很清楚。

  这里为我们讲了夫子这一生的过程。蕅益大师说，「只一学字到底」，就是一个学字，成圣之道就是学。「学者，觉也。念念背尘合觉，谓之志；觉不被迷情所动，谓之立；觉能破微细疑网，谓之不惑；觉能透真妄关头，谓之知天命；觉六根皆如来藏，谓之耳顺；觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩，此是得心自在。若欲得法自在，须至八十、九十，始可几之。故云，若圣与仁，则吾岂敢？此孔子之真语、实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心。返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也」。这是蕅益大师对此章的注解，注解得相当精辟。他为我们把每个阶段的境界都点出来了。

 

十五有志于学，这个志就是念念背尘合觉。本觉，我们本有，昨天我们说了，正如一个人身穿无价宝衣，可是现在自己不知道，外面套上一件很邋遢的乞丐的衣服，就以为自己是个穷汉。什麽时候突然觉悟了，这叫始觉，始觉合本觉，这叫学。念念都始觉合本觉，背尘合觉。尘是比喻我们的烦恼习气，本来没有的，现在产生了，盖住我们的本觉；我们的本觉像一个如意宝珠被覆盖了，光明显现不出来，我们现在要把那些灰尘擦掉，这叫背尘。合本觉，跟本觉合起来，这是觉悟，这是立志；什麽时候完全恢复本觉，就是究竟觉。究竟觉，我们的本心完全显露出来，我们就成就大圣了。

 

孔子三十而立，立是什麽？不被迷情所动，一切的烦恼、情执都叫迷情，这个迷情是动相，它会把我们的心拉跑掉。孟子说「学问之道无他，求其放心而已矣」，我们的心放出去之后，在迷妄的境界里头染着，就产生迷情，现在把它拉回来，不为外面这些境界所动摇。自己心里头不动迷情、不生妄想执着，这是有根有力，就能立起来，要到这个境界才可以出山，才能够去面对外面的花花世界；如果还会为境界所动摇，这就不能够出山，老师不能放你走，你没学成。所以孔子到三十岁学成，可以去历事、涉事。到四十岁，到不惑之年，不惑是没有疑惑，能破微细疑网，微细的疑惑都破掉了，也就是没有丝毫的疑惑，不疑惑什麽？对宇宙人生真相没有疑惑，完全能明瞭，这是真正觉悟。觉悟之后，功夫要向上，叫悟后起修，修什麽？能透真妄关头，突破真妄关头，认识「凡所有相，皆是虚妄」，不仅是动的相虚妄，静的相也是虚妄。

 

三十岁的时候，不被迷情所动，是不为动相所迷。譬如说眼睛见到外面色相，好的、坏的，见到好的，你不会生贪爱心；见到坏的，你不会生憎恶心，就不被它所动。耳朵听到美妙的音乐，不会贪爱，不好听的声音，也不会讨厌；听到别人讚叹你，你也不会得意洋洋，听到别人毁谤你，你也不会起瞋恚心，这是不为迷情所动。外面的相都是动相，等到把动相舍掉了，静的境界现前。静的境界现前，也不能为它所动，也不能生贪爱。这里头很微细，如果在静的境界里头动了心，生染着，就堕入了微细疑网当中，从这里要突破，你才能够透真妄关头。动静二相都是虚妄，都放下，你才能入真，这叫知天命，你的觉悟层次又提高了。再进一步觉悟到六根皆如来藏，这是耳顺。我们的六根是眼耳鼻舌身意，就是六种感觉器官。眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触物，意能思法。所以眼、耳、鼻、舌、身、意六根，面对着色、声、香、味、触、法这六尘，我们凡人六根接触六尘境界的时候，一定会起妄想分别执着。譬如说眼见色，就判断它是美、是丑，这是分别；对美的起贪爱，对丑的起厌恶，就是执着，爱憎之心起来了。所以六根接触到六尘，就起这些妄想、分别、执着。现在明瞭六根里面有如来藏，如来藏是什麽？就是我们的真如本性，就藏在我们六根当中。现在它没有起作用，所以不叫如来，叫如来藏，藏是含藏，藏在里头它不显作用。怎样能够让这个如来起作用，让我们的真如本性恢复出来？当我们用六根的时候，用它可以，不要起妄想分别执着，也就是用六根中的根性，这个性就是如来，就是真如本性。

 

譬如说我们的眼睛见到外面的色尘，看到之后就看得清清楚楚，这是第一念。可是常人马上起第二念，「这是什麽东西？」譬如说我这本《论语》，我一看到它，这第一念里头没有分别执着，看得很清楚；可是第二念，「这是一本书，这本书是《论语》」，这是妄想；「这本书印得不错，很好」，这是分别了；「因为它很好，我很喜欢它」，这是执着。你看，马上就起妄想、分别、执着，速度非常快。第一念刚起，马上第二念、第三念就起来，念念相续的就是分别执着，因此如来藏性就显不出来，是被你的分别执着给挡住，给覆盖了。现在你觉悟了，觉悟之后，六根接触外面的境界不起分别执着。你明瞭六根中原来有真如本性，只要不起妄想分别执着，就能用这个六根中的根性。刚才用眼来做比喻，耳也是一样。孔老夫子六根当中挑出耳这一根，他说耳顺。也就是耳闻声的时候，声音听得清清楚楚，不起分别执着，更不会起贪染、憎恶的心，这是耳顺。顺什麽？顺你的真如自性，真如自性也叫法性。顺法性，不顺妄想分别执着。顺着妄想分别执着，叫逆法性；现在顺法性了，叫耳顺。

 

境界再往上提升，「觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩」。六根接触到外面的六尘，就会起六识，六识是什麽？就是妄想分别执着，眼见色就产生眼识，耳闻声就产生耳识，眼耳鼻舌身意都产生识，这叫六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。到七十岁的时候，孔子就能够觉悟到原来六识里头也含有如来藏。妄想分别执着里头怎麽会有如来藏，怎麽会有真如本性？有，真如本性遍一切处，当然也周遍妄想分别执着，所以，就在我们妄想、分别、执着种种烦恼当中，你要是明瞭，就不离法性，就是法身、就是如来藏。佛法里有句话叫「烦恼即菩提，生死即涅槃」，烦恼跟菩提不二，菩提是什麽？是真如本性的智慧，在哪？烦恼中也有，妄想分别执着里头也有，它不二。这时候入不二法门，所以能从心所欲不踰矩，得心自在了。心自在，在《华严经》里有定义，是讲菩萨智慧方便，善于调伏自心，心里头只生智慧，它入无量诸大三昧。无量诸大三昧，就是在日常生活当中，待人处事接物，所有的妄想分别执着都转成智慧，烦恼也是智慧，游戏神通，无有障碍，这叫心自在。无量三昧，三昧叫正定，这是梵文，翻译成华语就是正定、正受，心定在自性上不动摇，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，为什麽？起的是烦恼。凡夫的享受不外乎五种，身上的享受有苦、乐两种，心理的受有忧、喜两种；身的苦乐、心的忧喜都离开了，这个受叫舍受。舍受是高级的凡夫才有，得很深的禅定，他就能有舍受了，但是这个定功不能长久，它会失去，一失去，就会有苦乐忧喜的感受；如果这个舍受不失，不失去这叫三昧，这叫正受，永恒的，不会失掉。孔子得到心自在，这境界相当高，在佛门里就称菩萨了。

 

蕅益大师说孔子还没得到法自在，「若欲得法自在，须至八十、九十，始可几之」。想要得到法自在这样的境界，可能得到八十、九十岁，可惜孔子七十三岁就去世了，他这个境界还没能达到。在法自在里头，这个境界《华严经》里说到，是菩萨得大辩才，于诸法中广能演说无边法门，无障无碍。这是于法得大自在，他能够自在度化众生，度众生用辩才，辩才无碍。这个辩才不一定用语言，身教、言教种种手段方式，众生应以什麽身得度，他就现什麽身而为其说法，演说无边无量法门，没有任何障碍，这是法身大士的境界。

 

所以孔子自己说，「若圣与仁，则吾岂敢」。我不敢自称圣和仁，因为他知道自己还没做到这一点，还没达到这个境界，这是孔子真语实语。圣人是不会打妄语，不会说不实语，不实语叫绮语，花言巧语叫不实语。圣人怎麽会说不实的语言？正如《金刚经》里讲，如来是真语者、实语者、不妄语者、不诳语者、不异语者。孔子说的都是老实话，自己是什麽境界，他就说什麽境界，没达到，绝对不敢去冒充这个境界，冒充是大妄语。所以他说「若圣与仁，则吾岂敢」，这不是谦辞而已，不是说谦虚而已，真的是这样。你要说他谦虚，这就冤却大圣一生苦心，孔子一生的苦心是什麽？就是《大学》里讲的，欲令一切众生「明明德」，明明德就是完全恢复真如自性，他给我们示现这个修学过程，这是一片苦心，希望我们不要满足于他的境界，还要向上。

 

孔子这个境界，这一章里面说得比较简约，而这个境界之高远，又不是我们凡人能够轻易体会到的。蕅益大师这里就引用《愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》这一章来诠释孔子的境界，所以他底下讲到「返闻闻自性」，这是观世音菩萨修耳根圆通的法门。观世音菩萨我们大家都知道，知道他能够大慈大悲、寻声救苦，千处祈求千处应，可是他怎麽修学的，怎麽能成就的，很多人未必能了解。《愣严经》里，他有一个学习心得报告，他修耳根圆通。为什麽拣耳根，六根只选耳根，其他没讲？这是因为，观世音菩萨过去就在我们这个娑婆世界修行，我们这个世界叫娑婆世界，翻译成中文叫极苦，极苦的世界。西方有极乐世界，我们这是极苦世界，为什麽苦？因为迷得很深，造业很多，感得苦报。观世音菩萨用耳根的原因，是因为我们这个娑婆世界的众生六根当中耳根最利、最聪明，譬如说眼睛跟耳朵比起来，耳就比眼睛聪明。眼睛看书，未必能够读懂那个意思，可是耳根听老师讲课，很容易就听懂，这耳就比眼睛聪明。

 

所以你看孔子一生讲学，用音声来讲，来传授圣贤之道，后人把他讲的话记录下来才有《论语》。夫子自己写的文章并不多，多半是用音声来教学；只是为了传世，因为音声，当时没有录音机，要保留下来很不容易，所以才不得不写下一些着作来传世，但是教学的手段以音声最好，最能让学生觉悟。释迦牟尼佛，这是古印度跟孔子同时代的人，两个人没见过面，可是教学的方法是一样的，都是用音声来教学。释迦牟尼佛讲经四十九年，说法三百余会，一会就像一课，讲了三百多次的大课，课里头有长有短，一部经有的很长、有的很短，一部经称一会。他也没有着书立说，也是后人，这些弟子们把释迦牟尼佛讲的这些法记录下来，这才成为佛经。所以两位圣人，东土的圣人和西土的圣人都用音声来教学，这是什麽？我们这里的众生耳根最利，所以观世音菩萨挑选耳根。在《愣严经》里面，文殊师利菩萨为我们拣选圆通，他挑的是观世音菩萨耳根圆通，就是因为这里的众生耳根最利。用耳根来说明这个道理，其他根道理是一样的。返闻闻自性，这是讲耳，返闻是不要闻外面的声音，不要追逐外面的声尘境界，而是返过来闻自性，这是观音菩萨修的法门。其他根也是一样的，眼根不要追逐外面色尘境界，返观观自性；鼻也不要追逐外面的香尘，返嗅嗅自性。这六根把它收回来，收到自性上来，这就是孟子所说的「求其放心而已」，这是真学问。「放心」是把这六根都放出去了，现在把它抓回来，返回到自性上。

 

「初须入流亡所，名之为逆」。这个入流是入法性流，亡所是忘了所接触的尘境。譬如说耳根不去攀缘外面的声尘，外面的声音是所闻，耳根是能闻，能闻的耳现在不去追逐所闻的声，把声给忘了，这叫忘所，亡和忘是一个意思。把所给放下了，这叫入法性流，回头了。能不能做到？能，孔子就做到了。在《论语》里面讲，孔子「在齐闻韶，三月不知肉味」，他在齐国听到韶乐，韶乐是大舜创造的最美妙的音乐，他听到了，入了那个境界，三个月吃肉都没有味道。那是忘了舌根所接触的味道，味尘他忘了，这叫做忘所。眼耳鼻舌身意都可以把所触的境界给忘掉，这是入流亡所，这是最初一步，要进入。名之为逆，逆是什麽？不顺着尘境去攀缘，逆着攀缘的，返过来流入自性，这叫逆。「逆极而顺」，逆到极处，就是完全不向外攀缘，完全回归自性，这是极点，到了极点，顺了，顺什麽？顺不动之性，自性本不动摇，这个时候称为耳顺。耳顺在《愣严经》里面讲是「闻所闻尽」，闻就是能闻，能闻的是耳根，所闻的是声音，能闻的耳跟所闻的声都没了，都放下了，这是尽了。也就是说，他脱离物质世界的束缚，耳根是物质、声音也是物质，六根接触外面的六尘，六尘都是物质，他脱离了那个束缚。这里专用耳来讲，所以叫「耳门圆照三昧」，他得到正定法门。

 

为了给大家详细的说明这个境界的高下，我们将《大佛顶首愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》一段最重要的经文把它提取出来，给大家做一个报告，我们对照夫子和观世音菩萨的境界，就更能明瞭。孔老夫子是圣人，观世音菩萨也是圣人，两位圣人都做了他的心得报告，这很有意思。我们来看《愣严经》的这段经文：「尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊，忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰」。这段经文是观世音菩萨为我们报告他成圣的过程，正如孔子给我们做的报告一样。经文一开头说，「尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」。观世音菩萨在愣严法会上，轮到他来讲报告，他从座位上起来，表示尊敬，先向释迦牟尼佛顶礼，礼佛足。足是佛的脚，是人最低的地方，他用顶去礼佛足，头是最高的，去礼最低的，这是表示极其谦卑恭敬。要知道，学圣学贤、得大法，必须要有谦卑恭敬的心才能入道，观世音菩萨给我们表演出来了。他向佛报告，白佛言，说「世尊」，世尊是称释迦牟尼佛，世间最尊贵的，三界世间最尊贵，为什麽？因为他能够断尽世间一切烦恼，所以称世尊。观世音菩萨报告说，「忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音」。观世音菩萨回忆过去无数恒河沙劫这麽长的时间，《愣严经》是大乘经，所以这个劫是大劫。一个大劫，我们过去曾经算过，大概是十二点七亿年，这是一劫。观世音菩萨回忆过去无数恒河沙，恒河有多少沙？不计其数，恒河的沙不计其数，还要无数条恒河这麽多的沙，你想想那数量。这个数量是讲劫，劫数，不可思议的时间，太漫长了，久远久远的过去。他回忆当时有一位佛出现于世，叫观世音佛，跟观世音菩萨名号是一样的，那我们知道观世音菩萨一定是他的真传弟子了。

 

孔老夫子在《论语》里面给我们回忆，他一生七十年，从十五岁开始有志于学，到七十岁从心所欲不踰矩，就只有五十几年时间，得到这样的境界很不简单。再往上需要寿命，你看观世音菩萨，他修了无量劫，当然这个境界要远高于孔子了，所以修行要有寿命。我们这个世间苦，其中一个苦就是寿命短，人生七十古来稀，想要修学，后头没有时间，半途而废了。所以佛劝我们要求生西方极乐世界，到了极乐世界是无量寿命，这个寿命不止无数恒河沙劫，你决定成就，好处在这儿。

 

观世音菩萨报告，他说过去跟观世音古佛学习的时候，「我于彼佛发菩提心」，我在佛处向佛学法，发起了菩提心。菩提是梵语，翻译成中文叫觉悟的意思，发菩提心，也就是他立志了，立志什麽？立志觉悟，正如孔子十五岁有志于学一样。学者觉也，孔子十五岁就发要觉悟的心，观世音菩萨当时也发菩提心，证明这是修道最重要的一步，你得迈出这一步，后头才有成就。在《大学》里讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，第一是知止。止是什麽？是念念不移，这讲你的志向。知止是你的志向，也就是观世音这里讲的发菩提心，菩提心一般说是四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，要发这个心。真正觉悟了，自度度他，自觉觉他，到觉行圆满而后止，这是立志。

 

这以下观世音菩萨是给我们报告，他依古佛之教，从浅入深修学的全过程。「彼佛教我从闻思修入三摩地」，闻思修我们讲过，前面说的，是菩萨三慧，闻慧、思慧、修慧，一次完成，它没有次第，这是入大定，定中开大智慧。观音古佛教观世音菩萨修闻思修，入三摩地，三摩地就是正定。下面就是讲他从浅入深入三摩地的过程。

 

「初于闻中，入流亡所」。最初，这是开始进入了。于闻中，这是用耳根来讲，闻什麽？不去闻外面的声音，而是返闻自耳能闻之性，返闻闻自性，这叫入流，这叫会闻。闻而思，思而修，入法性流；亡所，就是忘记了所闻的声音。这个所，耳对所闻的声，「所」建立起来了，智慧就没有，闻思修就被破坏。观世音菩萨，《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。照是智慧，照见，他是用自性的智慧，照见什麽？五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识都是我们的精神活动，都空了，为什麽空了？「所」没有了。色是我们六根接触的六尘境界，物质世界，色身；受想行识是我们的意，心意识所接触的精神境界，都是所，空了。所空了，才能有照；所立了之后，照就没有了。众生就是因为有这个所，有所见、有所闻、有所知，这有对待。本来这个世界是不二，能闻、所闻是一不是二，现在把它一切为二，就不能照。落到了什麽？妄想分别执着里头，就变成想了，用思想，这是众生迷的根本。

 

所以观世音菩萨从这个根本下手，把所给放下，入流亡所。这以后修行的境界都是一层一层的把所忘掉，这是第一步。把外面的相给放下，外面的相是动相，破了动这个结，突破动的关口。底下，动的关口突破了，静的现象就出生，「所入既寂，动静二相了然不生」。这动的结解开了，静的结就又显出来，所以所入既寂。现在我们入法性流，第一步是由动到静。由动到静，这功夫还是很低的，不能停止在这里，要加功努力，继续加深返闻的功夫，辗转深切；到了寂静，寂静也放下，动静二相了然不生。动是相，静也是相，这两个相都放下，这是了然不生。刚才是所闻的声放下了，这是放下动；这个动相解除了，静的相显露出来，也要把它解开，继续返闻闻自性，破静这个结。观世音菩萨给我们讲要破六个结，突破六个关口。这一动、一静破掉了，这时候才真正叫不被迷情所动，迷情是染着，染着动的这是迷，染着静的还是迷，到了不被迷情所动，蕅益大师讲这叫做而立之年，孔子三十岁到了这个境界。实际上，到四十岁不惑，能破微细疑网，也是在这个境界中。三十而立，不被迷情所动，这是着重在破动的结；能破微细疑网，这是讲到要破静的结，这才真正到不惑，不为动相所惑，也不为静相所惑。《大学》里面讲知止而后有定，到这个境界才叫得定的境界，夫子四十岁在这个境界上就毕业了。

 

底下还有，现在时间到了，我们先休息一下。底下我们再继续跟大家学习，谢谢大家。

 

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇》第四章。孔子在这一章报告自己成就的次第，我们用《愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》来跟它做对照说明。刚才我们讲到，观世音菩萨在观世音古佛那里学习闻思修，入三摩地。首先是「初于闻中，入流亡所」，这是返闻闻自性，入法性流。忘所闻的声尘，破了动结，动这关突破；「所入既寂，动静二相了然不生」，这是破静结，静这个关口也破了。到了这个地步才叫定，《大学》里讲的「知止而后有定」，也就是他能做到不被迷情所动，能破微细疑网。孔子三十、四十，而立、不惑，达到这个境界了，但是不能满足于这个境界，还要向上突破。

 

下面我们看「观世音菩萨耳根圆通章」里讲，「如是渐增，闻所闻尽」。我们用耳根对声尘，声尘的动静两个结都破掉了。这个所，所闻的声尘没有了，剩下是能闻的耳根，有这个根又是一个结。根和尘相对应，能做到所闻的动静二相了然不生，这是没有外相，可是还有内相，内相是根，耳根是能闻，在这里渐渐增上、进步。闻是能闻，能闻的耳根跟所闻的声尘都尽了，根尘一起脱落，这叫「闻所闻尽」，当下出现的是清湛纯一、没有边际的境界，这是把根结也破掉了。《大学》里讲到「定而后能静」，这是静的状态，真正的静。有动有静的静不是真的静，那个静是相对的静；到了动静二相了然不生，闻和所闻都一起迥然脱落，叫真静，绝对的静。

 

孔子五十岁知天命，蕅益大师说什麽是知天命？这个觉悟能透真妄关头。所有的妄境都能突破，根和尘都是妄，全部都突破了，这时候「真」现前了。这个关头不好突破，很不容易突破。突破这个关头，到了闻所闻尽，孔子到六十岁是耳顺，耳顺叫觉六根皆如来藏，得耳门圆照三昧，还是在这闻所闻尽当中。所以五十岁、六十岁他突破根结，到了闻所闻尽，这是什麽？得到人空，知身与一切宇宙万物「无所有、不可得、毕竟空」，在佛法里面你就证得一个果位，这叫阿罗汉。阿罗汉得人空，得到涅槃境界，涅槃是没有烦恼了。根尘都没有了，何来烦恼？谁去受烦恼？都空掉了。所以这个时候叫耳顺，没有烦恼就叫耳顺；有烦恼，这耳就不顺。这顺是顺自性，不是顺烦恼。

 

再往向上走，「尽闻不住，觉所觉空」。这个尽闻是刚才讲到的能闻所闻俱尽。能闻的耳根、所闻的声尘都尽了，都脱落了，这叫尽闻。到了尽闻，能闻所闻俱尽，都没有了，你不能住。你一住，就住偏空涅槃，堕无为坑，这也是佛申斥那些小乘阿罗汉尊者「住涅槃城，堕无为坑」，甚至骂他们叫焦芽败种，为什麽？他住在里头，他不能再向上提升。他只得人空，未得法空，那不是真正的大涅槃，它叫偏空涅槃。所以这不能住，停住不前，就半途而废了，要一往直前。

 

现在根和尘都没有了，闻所闻尽，根尘都没有了，你怎麽知道？你有觉，是你觉到的。这个觉是智慧，你能觉照到根尘俱空。把根尘都放下，都空掉了，你剩下的是觉，阿罗汉叫正觉，他们这个智慧叫正觉。可是你有觉，就有能觉和所觉，这个境界是你自己觉到的，自己是能觉，这个境界是所觉，有能觉、有所觉，这也是一对能所，还要突破。能觉的自己，这个自己是智慧，能觉的智慧和所觉的境界还要舍弃掉，叫智境双离。智和境相对，这又是障碍，你不能够吝惜这个智慧，还要破除掉，要破除法执，这是向上「觉所觉空」。能觉、所觉都空掉，这又破了一结，破了觉的结，突破了觉的关口，这时候，《大学》里面讲「静而后能安」，这心真正安了，安住法性。

 

孔子到七十岁，是觉六识皆如来藏，这个境界他达到了觉所觉空。这是什麽？从心所欲不踰矩，这就是心自在。既不住有，也不住空。能觉照的智慧与所觉照的境界都不妨碍他，这是真正游戏神通。在这个幻有的境界里面，他能度化众生，度化众生的同时，又能善于调伏自心，不离空观的智慧，这是从心所欲不踰矩。从心所欲是什麽？度化众生上来讲，就是游戏神通；不踰矩，他不起分别执着的烦恼，所以他无有障碍，得心自在。很可惜，孔子到这个境界寿命没有了，假如到八十、九十，他就能得法自在，向上还有境界。

 

我们看《愣严经》就晓得，《愣严经》下面说「空觉极圆，空所空灭」。刚才讲到的能觉的智和所觉的境都空，空的境界现前之后，要知道这又有能空和所空，还宛然仍在，一个能、一个所，又是一对对立，还得破除。继续返闻闻自性，流入法性流，到了极圆这个境界，把觉这个结解了，空了之后，空的结也得解，这才能极圆，这是空和所空都灭了。空是能空，什麽是能空？也是智慧，这个智慧是能觉照到能觉、所觉皆空的智慧，可是还没有圆；到了极圆，能空、所空都没有了，是一不是二，全灭掉了。这个境界，打个比喻，像拿两个木头钻木取火，钻木之后产生火，这火把两条木全都烧掉，烧得干干净净。这一个是能空，一个是所空，全部灭掉，同时没有了，这是空所空灭，到了这个境界证得法空。

 

到了法空就是烦恼永寂，寂是寂灭，烦恼永远寂灭，没有了。这个寂灭也不是说真的把它消除掉了，是转烦恼成菩提，完全是用智慧，烦恼都是智慧。什麽烦恼？三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，妄想分别执着全部都空掉、灭掉，在《大学》里面讲是「安而后能虑」，到了虑的境界。破掉空结，得法自在，可是这个智慧还不圆满，佛家讲要法身向上，你还要往上去提升。到了「生灭既灭，寂灭现前」这个境界上，才叫圆满。生灭既灭，刚才讲的空所空灭，能空和所空都灭掉，这破了空结。突破了空这关，不仅证了人空，还证了法空。这个境界上，灭的境界现前，这又是一结，不能又停住在这一结。这个灭，相对生而讲的，所以生灭，有生又有灭，前面的境界生了就灭，这是有生有灭。

 

你看前面讲到有动有静，动灭了静就生，这第二结；第三结，静灭了根生；根灭了觉又生；觉灭了空又生；空灭了，现在是灭又生，要把这个灭也得灭掉，叫生灭既灭。前面讲了六个结，动、静、根、觉、空、灭，六个结都是生灭法，都得灭掉。一个结、一个结这样去解，解到最后生灭既灭，然后才有寂灭现前，这个寂灭不是相对的寂灭，是绝对的寂灭。这个寂，寂静，它不是跟动相对的静，是从无始来本自不动的、法性的寂；这个灭也不是跟生相对的灭，是从无始来本自无生的灭。

 

六祖惠能大师证得这个境界了，他的老师五祖忍和尚给他印证。六祖向五祖报告，自己证得这个境界之后是什麽样的状态，他讲了五句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。五祖听了之后，点头给他印证，你成佛了，你识得本心便是佛、天人师。这是他真正证入寂灭的境界，这是什麽？本性这个理体现前了。本性理体又称为如来藏，又称为真如实际，又称为大光明藏、自性真如，统统讲的是这桩事情。妙用无方，这是观世音菩萨从闻思修，入三摩地，一个结、一个结的解开，最后证得寂灭现前，这真正叫圆通。

 

这个境界，观世音菩萨也给我们报告他的心得，他说「忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜」。忽然，是讲观世音菩萨从闻思修一刹那间证入圆通，自性全体大用现前，这个时候需不需要有时间？没有时间。在这个境界上是一念顿证，没有时间的，叫做忽然；有时间就不叫忽然，这里头没有时间和空间。时间和空间怎麽来的？是我们的分别执着才产生的。实际上，执着没有了，就没有时间、空间。阿罗汉放下执着，他就能突破时间和空间，他能看到过去五百世，未来五百世；他有神足通，能够在不同的地方现身，说明时间空间对他没有限制。

 

我们现在看到的宇宙，宇宙由时间、空间组成，这个宇是讲空间，宙是讲时间，宇宙就是时空。实际上我们现在所处的时空是四维的空间，再高维的空间我们进不去了。在理论上讲，宇宙的空间是无量维次的，现在的科学家们能够用数理的方法，鑑定至少有十维次的空间，这些空间从哪来？全都是我们妄想、分别、执着产生，简单的来讲，是众生的思想产生。

 

你看中国的文字很有智慧，思和想，思是心上有个田字，田是什麽？画格，一格一格的，这是分别；想，心上有个相，相是执着，你有分别、有执着，这叫思想。你们想想，是不是思想都是从分别执着来的？画了格就代表不同的空间，本来没有时空，叫一真法界，现在我们众生给它画出各种时空，凡夫有十个不同的空间。科学家现在用数理方法来证实，实际上佛早就说了，这十法界就是十种维次的空间，下面是六道，地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗道、天道，这六道是凡夫；上面有四圣法界，声闻、缘觉，声闻叫阿罗汉，缘觉又称为辟支佛，还有菩萨，还有佛。加起来，六道加四圣法界，十个维次的空间，全是因为有分别而产生。分别断了，你就真正成为菩萨，成为四圣法界的佛。但是这还不圆满，还要把妄想放下，妄想是起心动念。一起心动念就现相，把起心动念放下了，十法界统统没有，这叫忽然超越，入一真法界，超越了世出世间。世间是讲六道，出世间是讲四圣法界，统统超越，入的是一真法界，就称为法身如来。法身如来是证得自性了，他能证得十方圆明，圆是圆满，明是光明无碍。这是讲到自性，光明圆满十方，洞然无碍，这叫十方圆明，完全是自性光明遍照，性德显露。到这个地步，《大学》叫做明明德、止至善，观世音菩萨通过返闻闻自性，耳根圆通证得。

 

实际上，要诀就是放下念头。为什麽有这些种种境界现前？就是有念头。你看这境界，有动的境界，我们凡夫住在这个动的境界里头，心不能定，六根攀缘六尘境界，这是一个相，这个相哪来的？妄想分别执着产生，动境界现前。动境界灭了，静的现象又现前，还是因为念头产生，有念就能现相，静的相就叫舍受，你舍了外面的动相，可是也得把静的相给舍掉。舍了静相，根的境界现前。根的境界舍掉了，觉的境界现前。觉的境界是什麽？这个念头里面已经断了执着，成正觉了。断了执着，可是还有妄想和分别，还是有念，这念头里带着妄想分别，所以现的相是四圣法界的相。

 

继续放，把分别的念头放了，就是觉所觉空的境界，觉所觉空断分别；空所空灭到生灭既灭、寂灭现前，妄想也断了，这时候真的一念不生。念头一止，境界就全部消失，这叫忽然超越世出世间，完全所有的相都灭掉了，动、静、根、觉、空、灭六个相全部灭掉。永嘉大师开悟见性了，说的一句话叫「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。实际上不仅是六趣，六趣是六道；这梦里是有妄想分别执着，有念才有这个梦境，四圣法界还是梦境。所以「梦里明明有十界，觉后空空无大千」。觉是念头止住，大千世界一切宇宙的相忽然消失，大光明藏现前，这叫做「生灭既灭，寂灭现前」，从今以后真的不起心动念了。不起心动念，还现不现相？自己不起心不动念，不现相，可是众生还起心动念，这时候是应众生起心动念你去应他，现的相都是众生心里的相。应众生心，现所知量，自己已经是无心的，无心才能够随众生心，应所知量。这时候获得两种殊胜，第一种殊胜，「一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力」。这是向上说，佛在上，实际上「心佛众生，三无差别」，这里是为了说明问题，姑且分个上下，其实佛与众生平等平等，无有上下。观世音菩萨在平等当中说差别，所以说个上下，上合十方诸佛本妙觉心。这个本妙觉心，本是本来，本来一切众生皆有明妙的大觉之心，这个心就是我们的真心，本来众生皆具足。《华严经》上释迦牟尼佛告诉我们，「众生皆有如来智慧德相」。众生皆有，如来就是诸佛，智慧、德能、相好统统具足，一点都没有欠缺，没有比诸佛少一点，诸佛没有比众生多一点，平等平等的。不是说过去平等，现在没有了现在就不平等，不是，现在还有。本妙觉心本来就有，没有失去过，只是我们众生迷了，这个本性显不出来，它不起作用。好像月亮给乌云挡住了，太阳给乌云挡住了，现在要拨云见日，让自性光明透出来。观世音菩萨现在透出来了，能够跟诸佛本妙觉心同体，合起来。体同了，他的用也同、相也同，体、相、用都同，同如来，所以与佛如来同一慈力，跟诸佛如来同样大慈大悲的力量就现前了，也能现诸佛三十二相。体相用是一，一而三，三而一，体得到，相也得到、用也得到，所以能现一切相。众生应以什麽身得度，观世音菩萨就现什麽相给他说法，他有如来无方大用。这是对上而言，上合诸佛。

 

下，这是第二个殊胜，「下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰」。下面是跟众生合，跟众生同心同体，这个体是佛跟众生同体，所谓心、佛、众生三无差别，观世音大士证得这个理体，所以也跟众生同心同体。众生哪里来的？都是从这个体出来的。跟众生能同体，于是就能跟十方一切六道众生同一悲仰。这里讲的十方，不光指娑婆世界。我们的地球叫阎浮提，佛经里叫阎浮提，是在娑婆世界里头的一个小星球。娑婆世界有多大？佛经里讲（我们阎浮提，地球是属于太阳系，日月是太阳系），日月绕着须弥山转。须弥山，太阳系绕着它转，这一个须弥山是一个小世界（单位世界）的中心，这一个小的单位世界大概就是一个银河系。太阳系绕着银河系中轴转，银河系的中央应该就是须弥山。娑婆世界有多少银河系？我们讲三千大千世界。三千大千是讲大千世界，就是三个一千乘起来。一千个小世界（单位世界）叫小千世界，也就是一千个银河系叫小千世界；一千个小千世界，叫中千世界；一千个中千世界，叫一个大千世界。换句话说，大千世界，是一千乘上一千、再乘一千，这麽多个单位世界（也就是银河系），你乘起来知道，十个亿。十亿个银河系，这叫一个娑婆世界，是释迦牟尼佛的教化区，这里有多少众生？不计其数。

 

观世音菩萨说十方，娑婆世界是在十方里头一个小区域，宇宙是不可思议的，全包含在里头。就是法界一切众生，观世音菩萨都能跟他同体，跟一切众生同一悲仰，悲是悲哀，仰是仰望。众生在苦难当中哀求、仰望佛菩萨救度，所以佛菩萨大慈大悲，跟一切苦难众生同体。像观世音菩萨「千处祈求千处应」，这个千不是数字，它是比喻，无量无边一切众生，只要在苦难当中称念「观世音菩萨」名号，求观世音菩萨救度，观世音菩萨立刻现身救度他，帮他脱离苦难，叫寻声救苦，随机感赴，这个力量是因为他完全证得真如自性。众生是自性所现，所以观世音菩萨救度众生，都是在他的自性当中救度，没有离开他的自性，当然就能够寻声救苦，随机感赴，你什麽时候念他，他当即、当下就现身。观世音菩萨法身从来没离开过我们，我们也是观世音菩萨法身当中的众生，跟他同体。到这个境界就圆满了，称为如来，在《大学》里面讲到「虑而后能得」，就是破了灭的结，生灭既灭，寂灭现前。

 

孔子七十岁证得心自在，他止住在安的境界里头，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他只是在安的境界里；可是「安而后能虑，虑而后能得」他还没有完全证得。蕅益大师讲，他八十、九十才可能会证得「虑」，我想至少得百岁以后，才能证得「得」这个境界，得是什麽？十方圆明，获二殊胜，「生灭既灭，寂灭现前」这个境界。所以在理上讲孔子也是菩萨，他在修行过程当中，还没有圆满。古印度的释迦牟尼佛证得圆满，他在这一生给我们示现，三十岁成道，就证得「生灭既灭，寂灭现前」的境界，他成佛。孔子七十岁还没证得的境界，释迦牟尼佛何以三十岁就证得？当然这是跟过去生修行有关，释迦牟尼佛也是过去无量无数恒河沙劫修行，修到这一世他就能够圆满，示现出圆满，释迦牟尼佛是生而知之。我们中国有没有像释迦牟尼佛的圣人？有，唐朝出现一位六祖惠能大师，禅宗第六祖。他二十四岁也证得释迦牟尼佛的境界，也是「生灭既灭，寂灭现前」的境界；也是跟观世音菩萨讲的，「忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜」这个境界。

 

我们问，这个境界怎麽证得？最简单的话来讲，就是放下。放下什麽？放下妄想分别执着。所有的障碍，都来自于妄想分别执着，任何的相产生了，你在这个相当中起了妄想分别执着，这就成障碍；相本身没有什麽障碍，只要不起妄想分别执着，你就当下证入。相哪有妨碍？《华严经》讲的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，事相不会产生障碍，产生障碍是自己有妄想分别执着。所以在这个相里头，观世音菩萨给我们讲六个相，动、静、根、觉、空、灭，这都是相，稍一动心、稍有执着，你就住在这里头。所以孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心，就是观世音菩萨讲的返闻闻自性。六根往自性中流入，一层层的入，一层层境界突破，到最后就圆满证得自性。证得自性的人，真正是《大学》讲的，他真可以齐家、治国、平天下都圆满，为什麽？因为天下跟自己是一，明德就是本来具足。

 

这是我们用《愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》跟孔子《论语》里所说的来比照，知道这里头的理事境界，让我们知道要怎麽修。下手之处，先要把执着里头的恶断除，断恶修善。夫子讲的择善固执，择善固执还是执着，没错，这是第一步。断恶修善，把这个恶断了，剩下就是善。但是不能住在善里头，还要把善也放下，心才清净，这是把执着放下了。所以《金刚经》教我们「应无所住，而生其心」，无住布施，不住色声香味触法而行布施，行布施是善，不住这个善的相。把执着放下，进而断分别，再断妄想。我们凡人妄想要断不容易，能断分别执着这就不错了。孔夫子一生他就能断分别执着，妄想断了没有？没断，但是这个境界已经非常高了。颜回讲老师这个境界高远，是「仰之弥高，钻之弥坚」，这是颜子对夫子的景仰。确实，菩萨的境界一般人根本没有办法了解，你不是这个境界，你根本不知道他的落脚处。夫子给我们很简约的拈出来，说明一下，就让我们要生起向往心、效法的心、好学的心。

 

夫子能一生达到的境界，我们每个人一生都能达到。圣人之所以出世，就是来帮助众生提升的，如果众生达不到的，他不会来示现，他来示现，不就等于吊我们胃口吗？我们也可以达到，他才这样示现，所以我们要努力上进。先从有志于学开始，立定志向，勤学不辍、锲而不舍，总有学成功的一日。至于说我们的境界到达哪一个地步，我们不需要去想太多，想也没用，你想也想不出来，就是一味学下去、修下去，但问耕耘，不问收获，这是真诚心。你至少能像夫子达到而立、不惑；再往上，知天命和耳顺；再往上，从心所欲不踰矩，应该也有一部分人能达到。所以整个圣贤之学，是你不断修正的过程，这叫实学。我们学儒、学佛，要从事实学，不是只在文字语言上得到点知识而已，那个不叫学儒、学佛，充其量叫儒学、叫佛学，搞学问，搞学术研究。你可以拿博士论文，你可以写书，你可以当教授，但是能不能真正像夫子这样，不惑、知天命、耳顺、从心所欲不踰矩？就未必了。所以真正要从心性上下功夫，提升自己，这就不枉费孔老夫子一生给我们示现教学的苦心。愿我们同伦共勉之，一起努力。 
       本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述