朱子在《集注》里面引用尹氏的话来解释，尹氏是尹彦明，他是程颐的弟子。「尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辩，故以为患也」。这个患是忧患的意思，忧患的不是说别人不知道自己，而是自己不知道别人。

 

尹氏注解说，「君子求在我」，君子行有不得，反求诸己，一切都是反省自己，绝不向外攀求，而是向内求，求在我而不求在人。既然求在我，所以就不需要忧虑别人知不知道自己，人家知不知道自己，关係不大；所忧患的是自己德行学问不足。自己德行学问高了，何必忧虑别人不知道自己？自己有道，有德行、有学问，人家不知道，只是自己没有施展的机会，就是有才而不得用而已，这是天命，没有什麽可值得忧虑的。

 

如果不知人，那就是大患。为什麽？「是非邪正或不能辩」。对于别人是什麽样的一个人，他所作所为是是还是非、邪还是正，我们不能辨别，这就会引来忧患。譬如说，我们有德行、有学问，希望能够为社会、为众生服务，别人来请我们出山，我们也要懂得值不值得去协助他，这个人是不是一位良主、明主。古人讲，良禽择木而栖，良臣择主而事。你得知人，才能判定该不该出山去协助他。如果他并不是贤德的人，而是只追求名闻利养，只是假藉你的德行学问来装扮他，就像刚才我们讲到的，东汉时代郑康成屡次接到朝廷的聘用，包括当时的外戚大将军何进也以厚礼来邀请他出山来服务，但是郑康成都拒绝了。为什麽？没有明主，这些人都是搞名闻利养的，不值得我出来，这是知人。

 

做为一个领导，也要懂得选贤才而任用。千里马常有，伯乐不常有，千里马是比喻贤才，贤才不是说找不到，是真正能识贤才的英主难遇。所以领导、领袖不得贤才，这也是不知人，也会是忧患。求学的人也要懂得选择良师益友，孔子说「无友不如己者」，我们选择一定是比自己贤能的、优秀的这些人做为师友，也要知人，如果不能辨别他的贤愚、是非、邪正，这就是一个大患。这是夫子在这里所说的。

 

蕅益大师在《论语点睛》里面讲到，「自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人」。学习圣道，目标是自利利他。《大学》里头讲到的，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。明明德是明谁的明德？明自己的明德。明德本有，现在不明了，所以才要学、才要修，把明德的障碍去除掉，就能够使明德显明，这是明明德，所以它是自利，也有利他。我们要明明德就要学，就要亲师取友。孔子自己都说，他也不是生而知之，他也要靠学而知之。要学，必须要有贤师良友，亲近善知识，「能亲仁，无限好」，我们就要知人，知道他是不是真善知识。所以要知人，这是对自己自利而言，选择师友。

 

利他，我们学习圣道不仅是自利，还要帮助别人。不仅自己明其明德，还要帮助别人也明其明德，这是利他，就是《大学》里讲的「亲民」，帮助众生。帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他迷在哪，你要懂得，你得知道。就好像医生治病，要知道病人的病根在哪，应病与药，你下的药方是对症下药，药到病除；你要是不知道他的病根所在，你的药效肯定不佳，所以尤要知人，你帮助别人，更要知道他，他的病在哪。

 

像我们现在学习圣贤之道，每天自己深入经教，这是自利；每天我们在摄影棚里面分享学习心得，通过网路跟全世界志同道合的朋友们一起学习，这是利他。我们讲解古圣先贤的典籍，如何讲法？也像应病与药一样，要看现在人患的是什麽病，你讲的要切中要害，让他听到之后他真正能够觉悟，能够改过自新，把病给治好，这要知人；如果你不知道现在社会大众患的什麽病，就你这样依文解意这麽讲，也没讲错，但是大众得不到益处。所以讲解一定要结合我们的生活，我们日常会犯什麽毛病，要切中要害。

 

所以讲法要契理契机，理是圣贤道理，这个我们一定要符合，不能乱说；机就是根机，现前大众的根机是什麽样，你得符合大众的根机。如果契理而不契机，这是闲言语，说了没用，大众不感兴趣，听了没有受用；契机不契理，那叫魔说，胡说八道，讲的好像让人听起来挺有意思，很符合大众口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以讲圣贤道理，契理契机这都要智慧。知人，如何做到知人？孔子在《论语》里面讲到，「不知言，无以知人也」，要通过人的言语来判断这个人的人品，因为言语是他心理的表现，他是怎麽个想法，他自然而然会在言语当中表露出来，通过他的言语来辨别是非善恶。好比说现在的媒体，电视节目、新闻报导，媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出现了什麽毛病。如果媒体里面拼命的讲怎麽赚钱，怎麽得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，「上下交征利，而国危矣」，我们就知道社会出现什麽问题了。大家都讲竞争，讲利益的追求，社会就有危机了。这个危机包括天灾，天灾是人心所感，人以善感、天以福应，人以恶感、天以灾应，天灾会出现；也包括人为的，像经济的危机，金融海啸，人祸是战争、暴乱。这些都属于危机，归根结柢就是过于重视利而忽略了义。

 

孟子讲到的，「王何必曰利？亦有仁义而已矣」。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中；光讲利，不仅没有仁义，危机都会来。所以从方方面面我们帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要知人的智慧。

 

不仅要知言而后知人，夫子讲还要听其言、观其行。知言是第一个层面，还得要观其行，看他们的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他行为并不如此，我们还是要用他的行为做判断。所以知人真的是有智慧，这种智慧，一个是经验，人生的阅历丰富，他就会有这种智慧，但是这种智慧并不圆满；真正有圆满的知人智慧，要自己心清净。放下那些自私自利、名闻利养的追求，你的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知到对方的心理。所以智慧怎麽来的？还是要放下，放下得愈多，你的智慧就愈足。

 

这里我们就将「学而篇」总共十六章的内容讲完了，「学而篇」可以说是《论语》里面最重要的一篇，它是学圣的纲领，可以说这一篇也涵盖了二十篇的《论语》，道理都在这里讲尽了。实际上圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。你看孔老夫子跟曾子讲，曾子是夫子的传人，孔夫子讲，「吾道一以贯之」，讲得再多，归纳起来就是一，曾子把这个「一」给我们勉强说出来，「忠恕而已矣」，忠恕也是涵盖整个圣贤的存心。

 

我们把《论语》二十篇如果做一个提纲挈领，用一句话来概括，可以用「学而篇」第一句，「学而时习之，不亦说乎？」这也是一以贯之，圣贤之道就在一个学字。「学而篇」这个篇题就涵盖了整部《论语》，「学者，觉也」，学是为了什麽？觉悟，觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什麽？在觉悟，也就是《大学》里讲的「明」，明明德第一个明字就是觉悟的意思，明瞭了。把不觉的东西、不明的东西放下，你就明、你就觉了，你就成圣人。

 

所以学觉悟，要落实、要实践，就是修放下的功夫，把那些不觉的、不善的、不明的放下。具体而言是什麽？自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，放下，你时时都能提起警觉心，这是学而时习。无时不觉、无时不习，习是你真干，真放下，你就不亦悦乎。不亦悦乎，你是证得圣人的喜悦，这种快乐凡人体会不到，它是从自性流出来的法喜，不是外面境界带来的刺激。外面带来的，财色名食睡那种叫刺激，不是快乐，更不叫喜悦；不亦悦乎这个悦是你真正得到受用，你证得了。

 

圣贤之道有信、解、行、证四个阶段，学是信、解，时习是行，不亦悦乎是证，愈学愈欢喜、愈快乐，最后你证得大圣，你大乐现前。所以「学而篇」可以说是纲领性的，以一概全。真正领会「学而篇」这十六章，你成圣成贤都没有问题。
      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述