这一章是子贡跟孔子的一段对话，是学生向老师请教问题，同时也是一个学习心得的汇报，老师也是非常善巧的帮助学生提升，从这里我们看到师生之间学不厌、教不倦，师资道合这种情形。

 

我们来看朱子的解释，他讲到『贫而无谄』，谄就是卑屈的意思，我们讲谄媚巴结；『富而无骄』这个骄，是矜肆的意思，矜是骄傲，肆是放肆。朱子讲，「常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病」。常人就是平常人，一般普通人在贫或者富这两种境界当中都不知道去自守，自守是守住自己的节操，我们讲操守。在贫穷的地位上，往往会生起卑屈的心，自卑而又爱好谄媚巴结；在富贵的地位上，很容易就会生骄慢、放肆，这两种都是病。

 

子贡在这里告诉他的老师，说能够贫而无谄、富而无骄，这两种病都去除掉，所谓无谄无骄，这是知道自守了。可是这个境界并不算很高，朱子讲，「无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也」，换句话说，在这个境界里头，心里还有贫富的分别。虽然不生谄媚或者骄肆这些烦恼，但是心中还离不开贫富二相，离圣人境界还是很远的。子贡，我们想一定是达到这个境界了，他能做到「贫而无谄，富而无骄」，子贡是富贵人，历史上记载他是大富，很会经营，真的是富可敌国，他能够做到富而无骄，在富贵当中仍然能够谦虚好学，难能可贵。

 

他把自己的心得向老师汇报，问老师，能做到这样的地步怎麽样？『何如』就是请问老师，讨老师一个评价。老师怎麽回答？『子曰，可也』，孔子告诉他，这个还算可以。「可以」后头肯定还有未尽之辞，下面还有话说。换句话讲，子贡这个境界算不错了，比起凡人来讲已经高出很多，但是还不算高，还有很多要进步的空间。所以子曰可也，『未若贫而乐，富而好礼者也』。

 

孔子所说的这个境界就比子贡要高，他说贫而无谄、富而无骄，不如「贫而乐，富而好礼」。这个乐是快乐，朱子讲，「乐则心广体胖而忘其贫」。在贫困的境界里头，依然保持心地宽广，身体舒泰。体胖，这个不念胖，念盘，它是表身体舒泰，那种从容安详的样子。为什麽能做到这样？因为他还在追求着成圣成贤，他忘记了贫困的忧恼，所以他乐。就如颜回箪食、瓢饮、居陋巷，仍然是不改其乐，他是贫而乐，所以颜回的境界就高过子贡。

 

富而好礼，在富裕的境界里头还能好礼，这个好礼，朱子讲「好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣」。虽然家境富贵，可是他绝不会有骄慢心，处处都能够遵礼而行，真正做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是好礼。他不仅是知礼，知礼是好礼的基础，《论语》里面讲，「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」。他不仅知礼，而且好礼，在遵循礼的生活当中，乐而忘忧，所以他能够安处善、乐循理。他安住在善法当中，他遵循天理而行，不亦悦乎，不改其乐，在富贵当中也不自知富贵，换句话说，他将贫富都忘了，心中已经没有贫富的分别执着。

 

所以子贡的境界，我们看出他是善人的境界，但是贫富二相未破，还有分别执着；孔子这里讲到的贫而乐、富而好礼，是忘其贫富，没有贫富二相的分别，因此，子贡听到以后他也就更加的需要勉励了。孔老夫子在这里给他这麽一回答，首先是称许他现在的这个水平，但是，勉励他继续提升，真的是叫循循善诱。

 

郑康成的注解里面讲到，「乐谓志于道，不以贫为忧苦」。贫而乐，为什麽他乐？像颜回，他为什麽乐于箪食、瓢饮、居陋巷？因为他志于道，他有崇高的志向，他没有想到贫困是忧苦。所以，一个人专心致志求学求道的时候，他绝不以衣食贫困为苦。

 

郑康成自己也做到了，郑康成是东汉的大儒，他先后游学十几年，曾经拜当时的经学大师马融为师，后来学成以后，马融都自叹不如。所以，郑玄（郑康成）一下子就成名了，远近向他拜师的弟子非常多。朝廷听闻他的德行学问，也多次的聘请他入朝担任要职，但是郑康成不恋名利，看到当时东汉末年朝廷的黑暗，羞于跟那些追求名利者为伍，所以不愿涉足仕途。屡次朝廷邀请，他屡次都拒绝，自己一心一意从事着书讲学这个工作。记载里面还讲到，汉灵帝时期，当时执掌朝廷大权的是外戚大将军何进，他为了笼络人心，想要邀请郑康成入朝为官。当时州郡的官吏胁迫郑康成，郑康成不得已只好入朝去见何进。何进为了表现礼贤下士的样子，所以对郑康成是礼敬有加，设大礼来迎接。郑康成为了保持自己名士的节操，拒不穿朝服，而是穿着普通儒者的便服跟何进见面。只隔了一夜，还没等何进给他授予官职，他就逃走了。

 

后来朝廷也是屡次征他入朝为官，他都拒绝了。最后到汉献帝时期，献帝请郑康成做大司农，这是位列九卿的高官。而且当时圣旨下来要迎接郑康成入朝，所过州郡的这些郡县长都出来送迎。郑康成逼得没办法，在家拜受了朝廷的官职以后，乘车到了许昌，到半路就藉口有病请求告老还乡，所以仍然是没有到任就职。因为他也在形式上拜受了这个官位，所以后人也称他为郑司农，他是大司农的官位。据记载，当时郑康成接到十四次的邀请，请他出来做官，但是他皆拒而不受。这真的是名士的清高，不愿与那些唯利是图的官员为伍，而是一心一意在学术上去钻研，以布衣而雄视世人，不愧为真名士！

 

郑康成，我们知道他的着作很多，《论语》，实际上我们今天读到的版本也是最终由他会集而成，他也有对《论语》的注解，成为汉代最着名的经学大师。而他难能可贵的是，不仅真正在学术上有这样的成就，而且他的德行也跟他的学术成就相匹配，真正是有德有学。他之所以能够这样成就，正是他视名利如浮云，不恋功名，把名闻利养、五欲六尘的享受统统放下，真做到了食无求饱，居无求安，担当起颜子箪瓢陋巷家风，才有这样伟大的成就。这是什麽？贫而乐，这是因为他志于道。所以郑康成自己对《论语》这一句的注解是「志于道」，他有真实的体会。志向最重要，学贵立志。

 

朱子讲读书，「书不记，熟读可记；义不精，细思可精；唯有志不立，直是无着力处」。我们读书求学，目的是在哪里？朱子讲读书，背诵很难背，没关係，熟读就能背。读多几遍，人家十遍能背的，我百遍也能背了，人十能之，我百之；人百能之，我千之，我总是能背下来。对书里头的义理不能够精详的理解，细细的去思惟、去参考注解，也能够理解。唯有志向不立起来，就没有着力处，所以最重要的是志向。

 

志向在哪？志于道，志在圣贤，我为道而求学，不是为名利而求学。有这样的志向，就将贫富都放下，真正做到贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈，这是有志向的君子，他才能做到真正的好学。所以，贫而乐就比贫而无谄要好；富而好礼，好礼是自己能够内肃，待人能够恭敬，这就比富而无骄要好，待人恭敬比不骄傲又高一筹。

 

子贡听到夫子的讲解，他就悟了，真的是做到闻一知二，举一反三。他悟了孔子的意思之后，他就引用《诗经》的一句话来表达。子贡言语是相当优秀，夫子讲，「不学诗，无以言」，子贡学诗，也学得很好，所以言语相当的漂亮。你看他这里用《诗经》一句话来表达他的悟处，引用《诗经．卫风．淇奥篇》。『子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与』，这「如切如磋，如琢如磨」是出自于《诗经》里。他讲到，他问夫子，贫而乐（乐什麽？乐道，志于道），乐道，富而好礼，乐道、好礼这个意思是不是就是《诗经》上讲的切磋琢磨？这是向夫子请教，同时也是汇报。

 

这个切磋、琢磨的意思，朱子的解释，他说这一句诗是讲到，「言治骨角者」，就是做骨角这样工艺品的人，「既切之而复磋之」，他用骨角来做成工艺品，他有切的时候，有磋，来凋琢；「治玉石者，既琢之而复磨之」，有凋刻玉石的，用一块玉石凋成人物这种形像，他琢和磨，这都是凋刻时候的动作，「治之已精，而益求其精也」，细细的去凋琢，精益求精。这是讲到切磋、琢磨的意思，这是用做骨角、玉石工艺品这桩事情，比喻我们治学也要精益求精。朱子讲，「子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之」。子贡原来就以为贫而无谄、富而无骄这个境界已经是最高的了，马上就来向夫子报告，好像要准备请夫子来给他印证他学成了。可是他听到夫子这麽一讲，说这个境界不行，未若贫而乐、富而好礼这样的境界，他就明白了。知道义理无穷、学无止境，不能得少为足，他虽然得到了一点点水平，但是不可以自足，要精益求精更上一层楼，所以他引用《诗经》这句话来表明他的这个悟处。

 

学生如此的好学，而且如此的聪颖，当然老师是非常的高兴，底下老师也表达他的欢喜之心，也是对学生的嘉许。『子曰：赐也，始可与言诗已矣。告诸往，而知来者』。这个赐就是子贡的名字，子贡姓端木名赐，端木赐。老师称呼学生直呼其名，就好像父母称呼儿女名字一样，老师跟父母的地位过去是相同的；而一般的朋友不能称人的名，要称他的字。所以我们一般人称他称子贡，不能称他端木赐，这样很不礼貌。只有谁才能称？只有老师和父母才能称名。连皇上称人都要称字，这是礼，这是敬人。夫子叫着子贡的名字说，「你啊，我现在开始可以跟你谈诗了。」为什麽？「告诸往，而知来者」，这个诸，孔安国的注解说，之的意思，当之字讲。就是告诉他一部分的内容，他马上就能够引申理解下面的内容。

 

朱子说，「往者，其所已言者」，夫子已经说的，这是往。说了什麽？告诉他，「未若贫而乐，富而好礼」，这是已经说了的，这叫往。来者是「所未言者」，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上能悟到，学问就好像骨、像玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品，他悟到这一点，这是夫子没有说出来的，但是他悟到了，所以孔子嘉许子贡的悟性。读诗要有悟性，要懂得举一反三，知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗，所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鑑往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。

 

这悟性哪里来的？悟性就是一种智慧，这个智慧不是说你学得很多就有；恰恰相反，你放下得多，你才会有。老子也说，「为学日益，为道日损」，求学，肯定是学得愈多愈好，天天增加；可是为道日损，损是减少，修道是要放下。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，你不断的放下，损之又损，放下，再放下，放到最后统统放下了，就是无为的境界，什麽都放下。什麽都放下了，本性的智慧忽然现前，无为则无不为，无知则无不知，这是真正修道。

 

所以孔老夫子要我们学，学是什麽意思？我们第一章「学而时习之」这个学就讲到，就是觉悟的意思。不是让你只是学知识而已，知识是无穷尽的，学不完的；但是你能够放下障碍本性的妄想、分别、执着，你就觉悟，一觉悟，你证悟自性了，你就无所不知，这是真正圣贤为学之道。

 

所以，不能满足于现前的境界，要不断的去放下。为学就好比上高楼，你一层一层的上，你得先放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。你一楼要是不肯放下，你怎麽能上二楼？你上了二楼又不肯放下二楼，你就上不了三楼，所以必须得放下。你看子贡能放下，他原来的境界只知道「贫而无谄，富而无骄」，这好比上了一楼；然后孔子给他一点拨，他就放下现在的境界，上了二楼，他就悟到还有「贫而乐，富而好礼」，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永远在那一楼；他一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，我现在可以跟你谈诗了。你放下了，悟性现前，继续放下，你的悟性愈来愈大。这是你本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行，放下什麽？就是放下妄想、分别、执着。

 

朱子有一段结论的话也讲得非常好，他说，「此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣」。他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用去花费很多口舌就能够明白。「然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也」。

 

朱子在这里提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味的追求所谓的悟性，而不能踏踏实实的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的这些习气给消除掉，如果不这麽做，实在也得不到真实的学问。所以「不切则磋无所施，不琢则磨无所措」，这都是讲到要实实在在对自己的烦恼习气要切除、要磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。人家子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问、得来的悟性，我们不是这样，我们没有经过切磋琢磨这些踏踏实实用功的过程，悟性就出不来。所以学者虽然「不可安于小成」，安于这个浅的层次，「而不求造道之极致」，这是一个病，只安于小成，不肯百尺竿头更上一步。学无止境，道极其高远，我们要求道，要求达到最高，极致是最高，如果没有这个志向，这是一种病。有这个志向，「亦不可骛于虚远」，就是不能好高骛远，不能急于求成，想一步登天。学问不能躐等，所以朱子在这里提醒我们，不可「不察切己之实病也」，切己之实病就是自己现在的习气毛病。虽然志向高远，但是这个过程还是一步步来，不能躐等、不能越级，脚踏实地，每天都像曾子那样「吾日三省吾身」，省察自己的过错，一点点改正。这是切磋琢磨，我们的悟性才能够出得来，所谓「修德有功，性德方显」，我们真修，把烦恼习气修掉，我们本性的智慧德能才能透得出来。所以朱子这里提醒我们还要脚踏实地。

 

我们再看蕅益大师《论语点睛》里所说的，他说，「子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处」，这是一段。他讲子贡的毛病在什麽？在愿息，又在悦不若己。这是《孔子家语》里头所提到的子贡这两个方面的毛病。什麽叫愿息？这个愿是愿望，息就是休息，就不干了，这叫愿息。

 

在《孔子家语》里头记载，有一天子贡就跑到孔子身边，跟孔子说他不想留在老师身边继续学习了，学得很厌倦，想辍学。孔子也是循循善诱，他的仁爱就在于不舍弃自己的学生，看到学生出现这种状况，孔子就跟他交谈，你为什麽会想停学？子贡说，我对学习厌倦了，「倦于学，困于道」，我「愿息于事君，可乎？」我想休息，怎麽休息？我去事君。事君就是到朝廷里做个官，这也是一种休息，总比求学要好得多，这可不可以？孔子就告诉他，他引《诗经》一段话说，「温恭朝夕，执事有恪」，温是温和，恭是恭敬，朝夕就是日夜。你要事君，你要做一个好官，你得日夜都保持着温良恭俭让这种品德，做起事来认真负责，这是恪尽职守。所以事君很难，绝不比求学容易，你哪能说得到休息？

 

子贡又问，我「愿息而事亲」，事君很难，我就事亲，我回家孝敬父母，总没那麽难吧？孔子也告诉他，事亲也是难的，真正的孝子是从不厌倦的来侍奉自己的双亲，永远无休止的去奉献，所以你又怎麽能得到休息？子贡就如是又问了好几条，说我「愿息于妻子」，我侍奉妻子，总算会简单一点？或者说「愿息于朋友」，「愿息于耕」，耕种，我回家耕田。每一次问，孔子都一条一条的给他驳正，做这些事情都不容易。

 

搞到最后，子贡也没法了，他就问，难道我就没得休息吗？孔子就告诉他，有，他就拿手指着身旁一个坟墓，就在这里你就得到休息了。你看到这个坟墓，这就是我们休息的地方。结果子贡很感叹说了一句，「大哉乎，死也！君子息焉，小人休焉」。死亡真的是这样重大的事情，不管是君子还是小人，到这都得停止了。古人讲到，活到老，学到老，学不了，君子一生都是好学，真正是学到断气那一刹那，还不停止，这样的人生才有意义。

 

佛法从三世的角度来讲就更明瞭了，人生在世做什麽？就是不断提升自己，到了下一生又能提升，一直提升到最后，把所有的妄想、分别、执着都切掉，都磨掉，你本性现前，你成佛了。所以学无止境，修道之路非常长远，怎麽可以那麽容易退心？看到这个路途长远就退，怎麽能成就？所以子贡的毛病，这里讲在「愿息」，他没有那种恒心来学，老师给他驳正。

 

另外一条，又在悦不若己，这也是出自《孔子家语》里面的记载。什麽叫悦不若己？孔子有一天说，「吾死之后，则商也日益，赐也日损」。商是子夏的名字，赐是子贡。孔子说，我死了以后，子夏还能天天进步，但是子贡就会天天退步。曾子在旁边就问，「何谓也」，为什麽？孔子说，「子曰：商也好与贤己者处，赐也好说不若己者」。说子夏喜欢跟比自己贤能的人相处，所以，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，他天天能进步；但是子贡他喜欢什麽？跟不如自己的人相处，悦不若己，悦是喜欢，不若己就是不如自己的人，跟他相处，所以会天天退步。

 

孔子告诉我们，「无友不如己者」，不要跟在德行学问上不如自己的人做朋友（做朋友就是向他学习，跟他亲近），不要这麽做，为什麽？你这麽做，你自己提升不了，你会被他影响，被他拖后腿。应该跟比自己德行学问高的人交往，如果没有这样的人，你找不到怎麽办？跟古人交往，古人贤者多。读他们的书，读他们的着作，不等于是听他们的教诲吗？像我们的恩师当年师从李炳南老先生，李老告诉他，你要拜印光大师为师，向他学习。我们恩师没有跟印光老法师见过面，但是，有印光大师《文钞》在，就可以读他的着作，这也就是做他的弟子，这叫私淑弟子，我们也能够「德日进，过日少」。夫子讲子贡有这个毛病，很喜欢跟不如自己的人交往，为什麽？我们想大概是子贡比较喜欢显耀自己，在比他优秀的人面前没东西显耀，他就跟那些不如自己的显耀。我们从《论语》里面一些篇章，我们也能体会到、品味出子贡有这个性格。就是本章，你看他有这样的心得，他也要跟老师说出来，请老师给他印证，内心深处还是有一点点喜欢人表扬的性格。所以老师也不给他很好的表扬，只是说「可也」，就是还行，及格，打六十分。可以，但是还有很长的路要走，不增长他的傲慢心。

 

《孔子家语》里面记载的这段话，也是孔子提醒子贡要注意，跟比自己贤能的人交往，其实真正提升自己。可能你跟他交往的时候，你不如他，心里有点沮丧，甚至可能有点压力，但是这绝对是对你有好处的；跟那些不如自己的人，好像没什麽压力，可以放开来，甚至做一个老师了，要知道，「人之患，在好为人师」，所以交友不得不谨慎。

 

从这一章，蕅益大师给我们点出来，就能看出子贡有愿息和悦不若己这两个毛病，这真的是非常敏锐的指出问题所在。所以孔子「因其所明而通之」。他已经明瞭贫而无谄、富而无骄，还要点通他，让他更进一步，这都是对他的鞭策、勉励，叫策进。「告往知来」，孔子也是嘉许他，他有这个悟性，马上引《诗经》来说明自己的悟处。孔子说告诸往而知来者，这句不仅只是表扬，更是对他策进，「全是策进他处」。从这里体会到老师那种慈悲的用心，抓紧一切机会点拨学生，提升学生。

 

蕅益大师下面还有一句话说，「道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣」。道旷，旷是宽广无涯，这个没有尽极，不能得少为足。孔子在这里给他点出来，「贫而乐，富而好礼」，这又是一个境界了，如果你在这个境界上坐定，执着这个境界，你又不能上楼，这就不是知来了。告诉你这一条，你又定在那，怎麽能够叫知来者？你还得往上提升，一层层的提升，也就是不断的要放下，放到最后你本性明德才圆满现前。所以从这里我们看到，道，修道之路无止境，非要全体放下，本性全体现前，才叫做圆满毕业。
           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述