这一章是夫子为我们讲什麽是好学。君子是好学之人，好学从哪里能看到，它是什麽样的一种表现？这里给我们讲到四个方面，第一，『食无求饱，居无求安』；第二是『敏于事』；第三是『慎于言』；第四，『就有道而正焉』，有这四个方面才称为『好学』。

 

朱子解释说，「不求安饱者，志有在而不暇及也」。人为什麽会不求安饱？一般人哪个不求这个，都想着吃好一点、吃饱一点，生活起居安稳一点、舒服一点，凡人都希望这个。为什麽君子不求安饱？原因就在于他有志向，他志向高远，他志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤，他求道，志于道，所以他没那个工夫去想自己能不能安饱。「不暇及也」就是没有这个时间，没有这个精力去想。为什麽？全副精力都在求学求道，所以君子所求的，比饮食、起居、饱暖、物质的生活要重要，所以能够「食无求饱，居无求安」，他能专心求学。

 

「敏于事者，勉其所不足」，这是朱子说的，「慎于言者，不敢尽其所有余也」。君子做事要敏捷，当然事先要审虑周详，不是说做事就贪快。一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里讲的「敏于事」。君子这里讲的敏捷，他是做事在审虑周详的基础上，做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处，所以君子不管做什麽事情，都能做得认真圆满。为什麽？因为他有求道的心，求道在于什麽？日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪？落实到生活中，表现就是仁，仁者爱人。因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事，他会认认真真做好他本职的工作，无论事情大小、巨细，统统要做到认真圆满。

 

「慎于言」，这是君子讲话谨慎，不会乱说话，「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」。讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他心往外跑，反而他心不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会出一些漏子。所以，想要敏于事，这慎于言也是很重要，所说的话，一定是守信，而且是合乎道义。

 

朱子底下又说，「然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也」。君子能够做到食无求饱、居无求安、敏于事而慎于言，够了没有？还是不够，如果只满足到这一层，就是自满了。君子求道，不敢自满，不敢自以为是，他还要去有道之人那里学习，也就是亲近仁者，亲近善知识，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。如果只是做到前面几条，他不去学习、不去亲近善知识，只能说他力行做得好。但是《弟子规》上也讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真」，他任由自己的意思去做，难免也会做出一些错误来，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。所以君子，真的好学的，必定是到有道之人那里去学习，「以正其是非」，知道什麽是是、什麽是非。这个是，是该做的；非，是不该做的。这里头就无限的深广，乃至一举念、一动心，我们都要懂得里面的是非善恶。所以，随着我们境界不断提升，我们是非善恶的标准也在不断提升。

 

如果不是真正有道之人，他怎麽能为我们这样开解得很细致？甚至说古圣先贤的教诲，也是随着我们不断的提升境界，又有新的认识。就譬如说《论语》，我们小学的时候读，跟中学的时候读，跟在大学的时候读，那个境界不一样，理解不一样。同样是孔老夫子讲的话，可是我们的理解是不一样的，到现在我们的理解又不一样。我现在是跟着我们恩师净老学习十几年了，有这种水平去理解《论语》，比我在小学的时候读到这个《论语》要高很多了。是非的标准也是随着我们修学的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。所以不能够自满，《大学》里面讲的，「苟日新，日日新，又日新」，天天要进步，这是真的好学，叫学而不厌，厌是满足，学没有满足的。

 

我们去请教有道之人，这个道讲的是什麽？「事物当然之理」，这叫道。「当然」是自然而然，不是人为创造出来的，它本来就是这个样子，这种理，人所共同遵守、共同认同的。为什麽？因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足，所以人们都会认同它。真正有道之人，必定是他见得本性，他跟道合一，所以所说的、所行的无不符合道，这叫有修有证的人。找真正有修有证的人太难了，现在你上哪找？真正有修有证的人也不会做广告告诉你，所以找不到。怎麽办？我们找有修有学的人，他真正这麽学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经很难得了。我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指正，这叫「就有道而正焉」，我们必定是「德日进，过日少」，不断在提升自己。朱子还引尹氏，尹氏是尹彦明，程颐的弟子，尹氏的话讲到，「君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差」。他讲到君子的学问，能够做到「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言」这四方面，也可谓笃志力行了，他真正是在用功的做，努力的在力行圣贤之道；但是，如果不去有道之人那里去求学，也是「有差」，还是不足。因此什麽叫好学？要这章里面所说的全部做到，才叫做好学。

 

蕅益大师在解释这章里面，他有点睛之笔。他说，「敏事，如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也」。这话讲得真叫直截了当。君子敏于事，在什麽事上敏捷？蕅益大师举出颜回「请事斯语」。这请事斯语出在哪一章？「颜渊问仁」章。颜回有一天向孔老夫子请教什麽是仁，夫子告诉他，「克己复礼为仁」。为仁就是行仁，如何行仁？你能克己复礼就是行仁。夫子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁焉」，你能够克己复礼，就在当下天下就归仁。归仁，用我们现在话来讲，和谐世界。怎样构建和谐世界？自己克己复礼，你就能修身，就能齐家，就治国平天下，这叫「天下归仁」。然后告诉他，「为仁由己，而由人乎哉？」这桩事情是自己的事，分内的事，跟外面无关。颜回听懂了，颜回去请教，「请问其目」，我如何去落实？你给我具体的方法。夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。你看，处处都符合礼，真叫克己复礼，我们一言、一动、一瞻视、一耳闻，全都要跟礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子跟他这麽一说，马上讲，「回虽不敏，请事斯语矣」。说我虽然不聪敏，但是我一定按照您老人家所说的去做，请事斯语。斯语就是您说的这个话，我一定去做，一定落实，依教奉行。颜回自己是自谦，说回虽不敏，他其实真正是敏，敏于事。所以蕅益大师告诉我们，这敏于事就是一件事，什麽事？「请事斯语」，也就是依教奉行。所以好学，具体的来讲，就是完全依照圣贤人讲的话去做，就这桩事情就是好学，除了这桩事情以外，「更非余事」，没有别的事。整个圣贤之道，不就是这件事吗？圣贤人说应该做的，我们就做；不应该做的，我们绝对不做，这就是好学。

 

下面又讲慎言，蕅益大师继续给我们讲，「慎言，即所谓仁者其言也訒。从敏事处得来，不是两橛」。这个慎言跟敏事不是两个方面，是同一个事情。慎言具体来讲，就是孔老夫子讲的「仁者其言也訒」，訒是讲话好像很笨拙、很缓慢，这就是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎样得到慎言的这种功夫？从敏事处得来，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己；他不去衡量外面别人的得失，只是衡量自己的善恶，善就保留，恶必定改过，行有不得，反求诸己，这样的人哪有这麽多话说？他一定是沉默寡言。为什麽？他心是静的，话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言跟敏事不是两橛，就是它不是两个事情，它是一个事情，是一不是二，敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

 

下面蕅益大师说，「就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学」。这讲的话都是直指人心，痛快淋漓。什麽叫就有道而正焉？就是「慕道集义」。慕道是讲他的心志，志于道、志在圣贤，他所仰慕、所向往的是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子私淑孔子，他跟孔子没有见过面，可是他慕道，真正以孔子为师，他是孔子的私淑弟子，那就是「就有道而正焉」。他学习孔子的书，有不懂的问题，向孔子的传人请教，他很努力的学习，学得跟孔子很像，所以后人将孔子称为至圣，将孟子称为亚圣，他排第二。也就是说，孟子的成就超过孔子其他的弟子，所以我们称为孔孟，没有讲孔曾，或者是将孔子跟其他弟子连在一起讲，把孔孟讲在一起。这证明什麽？孟子的成就超过孔子其他弟子。所以，拜老师不一定要在一起。就正如朱子，他私淑程子，也是跟程子没见过面，只是跟程子的三传弟子来学习，学习程子的着作，所以后人把他跟程子合在一起，叫程朱理学。这都是什麽？真正好学。所以，「就有道」这个就，是当靠近来讲，这个靠近不一定是他这人，是他的学说。慕道集义，集义这个词出自于《孟子．公孙丑篇》，集义就是集合道义。我们天天所做的，都要跟道义相近、相对应，天天集聚起来的就是道义，这就是我们天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫慕道集义的意思。

 

不求安饱，是君子食不求饱、居不求安，这是颜回的箪瓢陋巷家风。这也是出自于《论语》，颜回是一箪食、一瓢饮、居陋巷，这个箪就是用竹子做的小篓，颜回盛饭没有碗，穷，就拿这个小竹篓来做碗；喝水连杯子都没有，用葫芦瓢；居在简陋的巷子里，穷巷子里。你看，过这样清苦的生活，他慕道。能够真正有这样的风范，孔子弟子里面，除颜回以外，其他人真的数不上，所以说「非颜子不足以当此」，孔子心目中哪个弟子最好学？只有颜回。这在《论语》里面有讲，鲁哀公有一天问孔子，说你弟子里头哪个最好学？孔子回答说颜回最好学，他「不迁怒，不贰过」，不幸短命而死，现在就没有了，没有听说过谁还好学了。你看看，孔子心目中好学的标准多麽高！所有的弟子里面，就数颜回了。真正做到夫子这一句「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉」，只有颜子能够担当这样的名誉，好学的名誉。

 

我们现在走上学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正利益社会、利益众生，我们有这样的一种志向，最关键是要好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准。我们恩师反覆的说，希望真正有传人，说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，发心净修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能够落实，还要以《沙弥律仪》这第四个根做我们扎根的第四个条件；然后十年闭门不出，做什麽？一门深入，长时薰修，选择一部经，就在这一部经上用功，也就是什麽？落实食不求饱、居不求安、敏于事而慎于言，我们以苦为师，以戒为师，真正传承颜子箪瓢陋巷家风。人在清苦的环境里能够立志，所谓「澹泊以明志，宁静以致远」。我们敏于事，我们只做一件事，就是深入经教，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念；我们闭门不出，斩断一切外缘，这慎言了，不跟外面人接触，不跟外面人讲话。我们讲什麽话？就在摄影棚里面，对着录像机分享自己的学习心得，所以你讲的话全都是圣贤教诲，这慎言。用慎言带动敏事，敏事是什麽？你说到得做到，你分享学习心得，也就是激励自己。所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，就是对自己讲，不是对外人讲，天天是劝自己，天天都有进步。这是什麽？天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤典籍，这叫就有道而正焉。

 

我们的弘法道场就是摄影棚，就是网路卫星。有几位志同道合的同学天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去请教恩师，果然能够十年下来，必有大成。真正要恢复圣教，弘法利生，自己要真正入这个境界才行，没有十年这种根基的培养，很难成就。我们恩师讲，要培养十个弘法的，另外有十个旁听的，旁听的是护法，他要做一些护持的工作。天天听课，弘法、护法一起提升，只是弘法的工作是他要备课、他要习讲，护法平时有他的工作。上课的时候就一起上课，一起提升，这本身就是一个和合团体，家和万事兴。要弘道，要有这样的人，「人能弘道，非道弘人」，这里最关键的是心能安住得下来，安住清苦的生活。夫子在《论语》另外一章里面讲，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」。士是什麽？读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向；但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那麽舒服，他以这个为耻，他不喜欢过这麽清苦的生活，就未足与议也，不需要再跟他深谈了，不是同一道的人。真正同一道的人，必定是食无求饱、居无求安，在这里我们才见到真正圣贤血脉。

 

所以，真正是好学，能够好学，必定能有所成就。孔老夫子也是好学，他自己也说到，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。说一个地方有十户人家的，必定能找到一个人，他忠信这种品德跟我（夫子自称，丘就是他自己自称名字）是相同的，但是找不到一个像我这样好学的。换句话说，孔夫子的成就，除了他的品德、根机以外，最重要是好学。也就是我们恩师讲的，首先三年扎根，这是扎什麽？忠、信品德的根，更重要的要十年专修，好学，那你就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样志同道合者，那真的是「有朋自远方来，不亦乐乎！」
           本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述