『有子』前面我们有提到，有子是有若，是孔老夫子的学生。他这里讲到『礼之用，和为贵』，礼是什麽意思？朱子说，「礼者，天理之节文，人事之仪则也」。这个礼实际上反映的是天理，所以说「礼者，天地之序也」。天地是代表什麽？自然，自然而然就有这样的一种规矩，这是礼，所以它是天理的表现，「节文」可以解释成表现；「人事之仪则」，人与人之间，待人处事接物时候所遵守的礼仪、规则。这些礼仪规则，其实不是说圣人制定出来约束我们，不是的，实际上是自然的秩序，我们必须要遵守自然的秩序，也就是符合礼，才能真正得到幸福美满。所以不要把它误解为是圣人的约束，法律规章制度来制约我们，圣人没有这个意思，只是希望我们更幸福、更美满。循着礼，我们就能够回归本性，它是性德的流露。

 

『和为贵』，这个「和」朱子解释「和者，从容不迫之意」，也就是说，他遵守着礼，这个用是表现在他从容不迫。这个意思有一些牵强，在这里我们不这麽讲。我们来看李炳南老先生的注解说，礼就是规矩，这个讲得很实在。讲规矩，不能乱，但在用的时候，应当以和为贵。所以这个和是解释为和谐，礼的用处就在于和谐，以和谐为贵；如果说遵循礼反而不和谐，遵循的礼这方面也有问题，它的目的是以和为贵，也就是恢复和谐。我这里讲恢复和谐，不讲构建和谐，是因为和谐我们本来就有，本来的面目，不是说你创造出来的，只要你能够把障碍和谐的东西放下，就能恢复本来的和谐。这个和谐包括三种关係的和谐，人与人之间的关係；人与大自然之间的关係，我们说地球、太空、宇宙，这大自然要和谐；也包括人与不同维次空间生命的和谐。这三重和谐，是礼的用处，礼的方向。

 

下面说的『先王之道，斯为美，小大由之』，这个意思朱子解释说，「先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也」。先王是指古圣先王，确指是尧、舜、禹、汤、文王、武王。这些先王之道，就是以礼达到圆满的和谐，所以这称为美，美是一种圆满。「小事大事，无不由之」，也就是无论做什麽事都符合礼，都没有违背礼。在还没有成圣贤之前，还是凡夫的时候，我们必须用圣人制定的礼来规范自己，这叫克己复礼，克服自己的习气，遵循着礼而行。遵循久了，慢慢就习惯了，到了像孔子七十岁的境界，是「从心所欲，不踰矩」。从心所欲不踰矩，就是这里所说的「小事大事无不由之」，都没有违犯规矩。为什麽？他已经证得本性，成大圣人，性德自然流露，这就是礼，他的一切行为你去观察，它都符合礼。可是他有没有一个心要去遵循礼？他没有，圣人没有心，有心、有念头不能成为大圣。《尚书》告诉我们「克念作圣」，你把这个念头都克服住、控制住，放下了，你才能够作圣。等你作圣的时候，你的身口意三业的造作，一切的行为、言语、念头统统符合礼，那就叫做「从心所欲，不踰矩」。所以我们现在还没有成圣成贤之前，先要遵循这一套祖宗圣贤留下来的礼，这就是圣贤的教诲。底下讲到的『有所不行』，这里古注有讲到另一个方面的意思，它把「小大由之，有所不行」合在一起讲，皇侃和邢昺两位大学者的注疏都是把这两句合在一起讲。小大由之的由是做「用」字讲，就是小事大事都用礼。这里隐藏着一个意思，「礼之用，和为贵」，如果只用礼而不用和的话，这就有所不行；也就是说，这样就不圆满，甚至会有缺憾，这不可行。

 

我讲一个例子大家就明瞭了，只用礼、不用和是不可行。我记得过去我在美国教书，有一次回国探亲，探望我的父母。我的父亲跟我母亲离婚以后自己成家，我的庶母姓王，王姨。他们知道我回来，非常高兴，王姨很会做饭，说要做一顿好饭菜给我接风。当时我父亲因为患有脑瘤，在恢复当中，所以一般上午他都要休息。那天上午睡觉，结果睡多了，起来穿衣服当然也很缓慢，结果王姨把饭菜都做好了，跟我在桌前就等他。等他很久都没见他来，王姨就有点不耐烦，说，「我们先吃，别等你爸了。他平时起来时间不固定，我都是单独给他做来吃」。当时我就起了个执着心，说我们一定要等爸爸来，吃一个团圆饭，人齐了才一起吃，这是《弟子规》。我执着这个礼，而且把这个大道理一摆出来，王姨也没话好说了。我们俩就一起在等，等啊等，等得饭菜都凉了，我爸才上桌来。这时候我父亲也很不好意思，就说为什麽你不先吃？不要等我啊！王姨也是辛苦了一个上午做了一顿好饭菜，结果我们大家只能吃凉的饭菜，心里也很不愉快，也有点埋怨父亲的意思，怎麽上午起这麽晚，睡这麽多！结果家里本来很高兴的气氛都变了味。

 

我回头一想，都是自己不对。虽然《弟子规》里面讲长者先、幼者后，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，吃饭怎麽能自己先吃？要等长辈一起来吃。可是这个礼应该有开缘，这个开缘是什麽？就是以和为贵，要大家能和谐，能高兴。所以，如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃，给我父亲留出饭菜，边吃边等，又能够满王姨的愿，又不会给我父亲造成心理的压力，他不好意思，心里有压力。这是什麽？以和为贵。只要自己怀着恭敬的心，礼也是有开缘。如果是只用礼而忘记了和，这就变得很呆板，甚至就伤了和气，还让对方觉得很不自在，很不高兴。你这个礼如果让人很不自在、很不高兴的话，就失去它的意义了。所以我们学儒、学礼要活活泼泼的学，不能够死守着那些条文，所以这里就讲到，「小大由之，有所不行」，如果就是不论大小事、不论什麽样的情况，都是按照这个条文上的礼来进行的话，那很可能就不可行了。

 

另外还有一层意思也很好，说『有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也』。把「有所不行」跟下面一段连在一起，有所不行，知和而和。这个「有所不行」，朱子解释说是承接上文的意思。先王处处都符合礼，不论小事大事都符合礼。可是也有所不行的时候，这个有所不行不是说古圣先王不行，是我们如果很呆板的去只用礼而忘记和，这就不行。

 

同时另外一层意思，如果只知道和，知道和为贵，就一味的用和，这也不行。只要和，不要礼，没有用礼节去「节之」，这个节是节制，礼和节叫礼节，它不能过度，要有所节制。如果没有节制的话，也不可行，这是从另外一个角度讲。前面讲只用礼、不用和，不可行；这里只知和、不用礼，也不可行。譬如说与人交往，如果不分尊卑贵贱，一味的就是用一种礼，譬如说现代来讲，对人最敬礼是三鞠躬，如果是为了与人和谐，见人就三鞠躬，不分情形、不分对方的身分都用这样的礼，这也是导致麻烦。譬如说你走到路上，见到个老太太来了，你也不认识她，对她嘣、嘣、嘣三鞠躬，把老人家也吓一跳。我记得有一次乘电梯，从电梯里出来。跟我一起乘电梯的有认识的人，认识的朋友，我先出电梯，他要继续往上走，我回头跟他招招手，告个别。结果他非常注重礼，对我就一个深深九十度鞠躬，头露在外面，差点被电梯门夹到，把我都吓一跳。这也不可行，所以总要看情形、看当时的状况，用什麽样的方式表达你的礼敬，表达你的和谐。如果一味的要追求礼敬、和谐而忘记了节制，这也不可行。所以学礼真的要活活泼泼的，不是死守教条。

 

朱子说到，「严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫釐有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣」。严而泰，严是严谨，自己处处都要守着礼仪，像先王，小大由之，处处不踰矩，这是对自己要严谨；泰是泰然，有舒泰的意思，朱子解释和，说从容不迫，这有泰的意思，处事、处人都泰然。和是与人和谐，跟人和谐最关键是要尊敬别人，能够尊敬别人才能和谐，「敬人者，人恒敬之」；但是又有所节度，要看当时的情形，这个叫「理之自然」。夫子所谓的「从心所欲，不踰矩」，也就是他真正证入了这个理之自然的境界，他所作所为完全随顺性德。真正自然而然，才能真正达到朱子所谓的从容不迫的这种威仪，礼之全体就能现出来。礼的体是什麽？礼的体就是本性，就是性德。「毫釐有差，则失其中正」，稍微有偏差，过度或者不及，这都是属于有差，过犹不及。这个礼要做到正好，过度和不及这都叫失礼，失其中正，就偏向一边去了，这都不可行。蕅益大师这里《点睛》讲了两句，说「由之，由其本和之，礼也」。这小大由之的由是什麽？有依据、遵循的意思。由其本，本是本体，也就是我们的本性，跟本性相合，这种做法才叫礼。换句话说，礼实际上是本性自然流露出来的行为，不是从外面学来的，而是我们自己本性中具有的。当我们还没有证得本性之前，确实要遵循圣贤所制定的礼而行，以求最终证悟本性。蕅益大师讲，「不行者，废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行」。《论语》原文里面讲到两个不行，「有所不行」，后面又讲「亦不可行」，什麽不可行？废礼而尚和，这不可行。一味用礼，这是不可行；一味的崇尚和谐，却没有用礼来节制，这也不可行，所以过和不及都属于失礼。礼不可行，就是失礼了；和亦不可行，失了礼也失了和。为什麽？和是礼的本体，本性本来是和谐，它表现出来的就是礼，所以失了礼之后，也破坏了和谐。这样我们才知道，真正要做到一切如礼是一个非常不容易的境界，如果不是真正证入本性，怎麽能做到毫釐不差，不失其中正？因此学礼的最终目标还是复其本性，恢复我们的本性，有这样的目标，我们才不会被文字上礼的这种条文所束缚。所以这一段讲到这个道理是很深刻的，我们在日常生活当中要去落实，在各种情形上去拿捏这个尺度，这需要有智慧。
      本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述