我们来看朱子的注解。『子禽问于子贡曰』，子禽和子贡都是孔子的弟子，这段话是他们俩的问答。子禽姓陈，名亢；子贡姓端木，名赐，就是陈亢和端木赐，两位孔门弟子。有的人也说，子禽是子贡的弟子，这也可能是如此，但是没有足够的证据来证明。这段话是子禽向子贡来请教的。子禽问，『夫子至于是邦也』，夫子是讲孔夫子，孔老夫子每到一个地方，邦就是当时的诸侯国，也就是每到一个国家，都能够听闻这个国家的政治、社会的状况，都会有人来告诉他。子禽就问，这是孔夫子求得的，还是别人给与他？也就是问，孔老夫子很想了解这个国家的政治状况，是他自己去求而得知，还是别人主动来告知他的。『抑与之与』，与是给与。抑是或者的意思。这个话问得好，真正的圣贤难道还会有有求之心吗？夫子关心别国的政治，他所得到的情况是他自己有心去求才能得知，还是他无心而别人自己主动告诉他的？我们来看子贡怎麽回答。

 

子贡可以说在孔门四科，德行、言语、政事、文学里头，他是言语第一，很会说话。他很会说话，也是因为他善于思考、善于观察。他观察孔老夫子的德行，总结出五德，说夫子温、良、恭、俭、让。『温』是温和，他的容貌，他的形态，没有给人任何的压力，你跟他在一起，你感觉到非常的舒服，聆听他的教诲如沐春风。这是讲温和。为什麽他能够容貌温和？这是因为夫子心地柔和，用慈悲柔和的心对待身边的人，令身边的人感觉到他平易近人。所以圣人跟我们在一起，我们不会觉得圣人好像高不可攀，或者是跟自己格格不入，或者是让自己觉得很有压力，不会的。他的这种气质，会让我们觉得很舒服，很愿意跟他在一起，这是温。『良』是什麽？讲他的心地善良。夫子一生所追求、所实践的就是一个仁字，以仁爱存心，所以心地善良。仁者爱人，他能够用真诚的爱心关怀、帮助、照顾一切的人，一切的众生。『恭』是讲他对内，对自己严肃、谨慎，而对外能够敬人、敬事、敬物，这是恭的意思，所谓一切恭敬。《礼记•曲礼篇》第一句话就说，「曲礼曰，毋不敬」。整个礼的核心就是敬，「礼者，敬而已矣」。夫子教我们「克己复礼为仁」，克服自己的烦恼习气，而能够恢复我们的礼，处处能够循礼，能够守礼，这是恭。『俭』是节约、节俭，持身节俭，不奢华，所谓「澹泊以明志，宁静以致远」。俭以养德，人如果骄奢，那德就有损了。人能够安住在简单的生活当中，他的德就容易进步；一个人在骄奢的环境里，很容易放逸，很容易堕落。所以夫子俭以养德，处处节约，爱惜所有的物品。『让』就是谦逊、谦让、礼让，不与人争，真正能够做到于人无争、于世无求。

 

夫子用这五种圣德去跟人交往，自然能得到别人的尊敬爱戴。所以他来到一个国家，别人自然就能够把这里的状况告诉他。甚至是这个国的国君也对他信任、也对他敬重，把国事也向他请教。我们从《论语》里面看到，很多国君向他问政，诸侯大夫向他问政，对他不怀疑，不怀疑孔子会夺他的政权，所以敢于推心置腹的向他请问。这是完全因为夫子有温良恭俭让的品德，所以才感得别人的信任。所以子贡说，夫子到一个国家能闻其政，你不能说他是求来的。夫子的所谓求，『夫子之求之也，其诸异乎人之求之与』。夫子的所求，能够得闻别人国家的政治，跟人家去求来的那种方法不一样。夫子完全是以他的德行招感来的，他是以无求的心而得到的，他不是有心去求的。人家的求是有心求，夫子是无心而得到的。所以他跟别人的求是不同的，异就是不同。诸，当在字讲。夫子之所谓的求，是跟别人不同的求。《朱子集注》里面有讲到，「夫子未尝求之」，从来没有去求，圣人真是于人无争、于世无求。「但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也」。那是夫子的德和容，德是他的内心，容是他的容貌。有这样的德行，就有这样的容貌和形态，所谓诚于中而形于外，这个不是造作出来的。如果是造作的，这些君王他们都是聪明的人，他肯定能识破。就是因为他们看到夫子那种真诚心，没有丝毫造作，存心仁爱，没有自私自利，更不会有夺权的这种非分之想。夫子只是到一个国家去帮助那个国家，没有丝毫索取任何利益回报的意思。所以国君对他尊敬信任，都以政事向他请教。他所能闻政的这个结果，跟别人求之而后得的完全不同。这是什麽？圣人能够养其存心，形成的那种神态、相貌，用我们现在的话来讲，他的磁场不一样，别人见到他就能对他肃然起敬，这是圣人圣德招感。这是古人所谓学养功深，他才有这种感召力。所以朱子勉励，「学者所当潜心而勉学也」，我们要向圣人如是学习。

 

我们觉得有这样的一种感召力真的是不容易，甚至觉得好像不可思议。第一次见面就能够受到人这样的尊敬信任，把最重要的政事都能向你请教，真有这样的情况吗？我记得我在二ＯＯ三年，曾经跟我们的恩师一起到印尼去。那是受到印尼政府领导人的邀请，做团结宗教的活动。我们的恩师带着我们走访印尼各大宗教。印尼百分之八十五的人口都是伊斯兰教徒。伊斯兰教里面有三大教派，当我们去拜访最大的那个教派的时候，有人就告诉我们说，这个教派信徒很多，所以他们那些领袖们往往都有傲慢的心理，看不起别人，提醒我们要小心谨慎，不要受辱。特别是我们的恩师八十高龄了，要我们重点保护，见到时机不妙，我们赶紧走人，不要自取其辱。

 

结果我们就跟着恩师一起去走访那个宗教，约定了在他们的总部大会堂里面我们一起开会。这些领袖、代表们都先在会堂里面等候了，见到我们恩师走进门来，都不约而同的从座位上站起来，向我们的恩师致敬。当时我们心里很惊讶，因为之前听到别人这麽说，跟现在所遭遇到的情形完全不一样，人家对我们这麽礼敬。我们回去思考，到底怎麽回事？才悟出，这是因为我们恩师温良恭俭让的形态，所以他一走进大厅，就能够感召到大家肃然起敬。虽然是第一次见面，但是我们恩师的这种德行的磁场，中国人讲气分，已经感动了他们。我们能够相信，孔老夫子当年应该也是这样的，所以他周游列国都能得到人家的敬重爱戴，完全是他自己德行的招感。

 

我们的恩师也是心存仁爱，一心就想着天下和平，提倡宗教和谐，促进圣贤教育，和谐世界。虽然他也是一介平民，跟孔老夫子当年没两样，也是周游列国，但是每到一处，也是一样得到大众的景仰爱戴。他凭什麽？也是凭着温良恭俭让这种厚德。所以他每到一处，也有很多国家领导、宗教领袖向他请问，他也是必闻其政。他有心求吗？他没有心。可是别人把问题提出来向他请教，他马上就有这个智慧给人家解答。为什麽？他心地清净，没有自私自利，没有名闻利养，不追求五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢的烦恼，所以他的心地清净光明，智慧能够从自性中汩汩的流出来。只要一碰上这些问题，他马上就能够给人解答，让人听了之后都点头称是，没有不讚叹的。

 

其实这个智慧人人本有，他有，我们也有，只是我们的心没有他清净而已，所以我们的智慧不能够现前，遇到棘手的问题就被难倒了。曾经有一位基督教的大牧师向他请教说，「你几十年来到各地去讲学，遇到了很多人向你提问，你有没有回答不出来的问题？」他说没有，真的没有。为什麽？只要心地清净，智慧就能现前，用智慧就能够解决一切问题。中国老祖宗的智慧从哪里来的？你看他们留下的这些教诲，孔老夫子这一部《论语》，处处都闪烁着智慧。我们再看《易经》，它能够用来预测未来，千古都能够准确，这是圣人留下来的智慧宝典。他们的智慧哪来的？就是因为心地清净，所以自性没有障碍。自性里面有无量无边的智慧，智慧流出来，他是无障碍的，他的德行也是无量无边。

 

子贡为孔老夫子归纳起来是温良恭俭让这五德，其实这五德是五大类，每一类里面都有无量的德行，叫做万德庄严。所以子贡是很善于归纳，把圣人的德行威仪就用这五条能归纳得这麽好、这麽圆满、这麽形象，让我们在二千五百年以后听到子贡讲到温良恭俭让，都能够想像得出孔老夫子当年的形态容貌，都能起效法之心。蕅益大师在《论语点睛》里面就讲到，说这一章可与「美玉章」参看，两章比较着来看。「美玉章」是在后面，也是子贡问的，子贡向夫子请教。「子贡曰：有美玉于斯，韫椟而藏诸，求善贾而沽诸」。子贡问孔老夫子，如果有一颗美玉在这里，你是要把它藏在盒子里头，还是找一个很好的买家把它卖了？问孔老夫子，这也是一语双关，他用这个比喻来请问孔子。子贡很会讲话，这个美玉是比喻孔子的德行学问，这德行学问要用它来利益社会，帮助众生。你现在有这样好的德行学问，你是把它藏起来，还是去找一个买家？

 

孔老夫子回答说：「沽之哉，沽之哉，我待贾者也。」沽就是卖，要找一个买家去卖。他连说两个「沽之哉」，加强语气，也就是说，孔子是有卖的意思。可是他又说，「我待贾者也」，待是等待，我卖不是随街叫卖，我是等待识货的人来跟我买。谁会识货，他也有相应的德行学问，他才能识货。就好像你卖美玉似的，他得认识这颗美玉，他才知道它的价值，他才会用高的价钱来买。所以孔老夫子的态度，我们从这里可以看到，不是说他不卖，不是说他不想要贡献自己的德行学问，有这个机会一定是当仁不让贡献出来。可是没有这个机会，我们绝不去求，一求就贱了，反倒使人家看不起，人家不知道它的价值，反而埋没了。蕅益大师对《论语》也是非常精通，你看他能够圆解，把这一章子贡回答子禽的，为什麽夫子到每个国家必闻其政，跟这里讲到的「美玉章」结合起来，我们就看到了。「美玉章」里讲到的「待贾」，就是等待买家，这两个字待价，就跟寻常的卖法不一样。正如子禽问，夫子「必闻其政，求之与」，是求来的吗？子贡回答说的这个求，跟寻常的求法又不一样，这个求是无求之求，是孔老夫子用温良恭俭让五德而得到的。所以圣人他有德行有学问，也不能够只说他不求不沽，有好东西他也能拿出来，不是说不卖的，还是有求的时候，有沽的时候。但是他这种求和沽又跟普通的功名之士不一样，他心里面没有名闻利养，一心就是为了天下国家，没有一丝毫自私自利，真正是不求自己得安乐、但愿众生皆离苦的这种心。所以自然他能表现出温良恭俭让这种德范、这种威仪，这不是装得出来的，诚于中而形于外。

 

蕅益大师这里有一段话说得好，「若知舜禹有天下，而不与焉；颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水，合则双美，离则两偏矣」。从这里我们去体会圣人的存心。舜和禹这是古圣先王，都是禅让的，他们得到天下的这个地位，做了天子。是他自己求来的吗？不是，是先王禅让给他的。当他接受先王禅让的时候，他也没有拒绝。为什麽？因为自己真正有这样的德行学问，有这样的机会为万民服务，理应要去承担，所以是当仁不让。正好用这样的机会去为众生服务，去实现和谐世界的理想，所以他有天下。颜子就是颜回，孔夫子的弟子，他没有这个机会，他也是有很高的德行学问，孔老夫子最讚叹的弟子，可是他是居陋巷。夫子非常讚叹他，说颜回是一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐。颜回他就在陋巷里头，箪食瓢饮，过着最清苦的生活，人家都没办法忍受的生活，可是他不改其乐，他乐在其中。他没有这个机会去服务于天下，他不像舜禹那样做天子，他只是一个平民，可是他也并非是「置斯民于度外」，他的心还是像舜禹那样，关心着天下万民。他也是一样的仁爱、博爱，只是没有机会兼善天下，所以他就躲在陋巷里独善其身。

 

这两种人，舜和禹和颜回，两种人都是圣人，都是一样的仁爱，但是一个有这样的缘分，得到天下，一个没有这样的缘分，他居于陋巷，两种人都是无求的。就像夫子讲的卖美玉，舜和禹他能卖掉美玉，他找到买家了。买家也不是他找的，都是识货的人找他的，舜是尧找来的，禹是舜找来的。舜和禹自己根本没有求得天下的那个贪心，没有有求之心。颜回没那麽幸运，没人找到他。可是有没有这个机会，那是在外面的，属于天命，不是自己所能控制的；而能自己控制的，是自己每天进德修业。外面有没有机会，其实对他本人来讲无所谓，百姓有福他就能够有机会去为大众服务；百姓没福，他也就深居陋巷，深居于青山绿水之中，不用出来了。

 

所以明白这个道理，我们就知道「富强礼乐，春风沂水」，富强礼乐是讲他兼善天下。圣人出世，使天下百姓安居乐业，礼乐振兴，这是很好；如果百姓没有这样的福报，圣人也就隐居了，享受着春风沂水。沂水是在山东，夫子的故乡。孔老夫子一生出仕的机会很少，他是很有抱负，希望能够用他的德行学问帮助天下达到太平，他的理想是大同世界，所谓「老者安之，朋友信之，少者怀之」，这种大同世界。但是当时他没有这个机会，所以最后周游列国十四年，还是回到自己的老家，他老家在山东鲁国，过去是鲁国，沂水就在那个地方，他就讲学，这也是很好的。

 

「合则双美，离则两偏」。他的讲学虽然不能在当时利益天下，因为他没有得到重用，他的这些抱负不能得到施展，可是他能够留下这些教诲，让弟子把他的圣贤之道传下来，总有一天能够得到君王的认同。到什麽时候才得到君王的认同？到了汉朝。你看孔子是春秋时代的人，春秋之后有战国，战国之后秦朝统一了中国，秦朝灭了到了汉朝。汉朝到了汉武帝，由董仲舒推荐，才把儒家学派立为国学，独尊儒术。到那个时候，孔子的思想才得到国家的认同，才有利益百姓的机会。那个时候才得到天下富强、礼乐大兴。之后的两千年，中国朝野都得到他的恩惠。

 

所以独善其身与兼善天下可以合则双美，这是我们要有这样的一种心地。现在有机缘为天下服务，我们就出来；没有这个机缘，我们就讲学。这个机缘，一个包括自己要真正有德行学问，一个是外部的环境有这样的机会。假如现在没有这个德行学问，即使有机会，你也不能利益大众，那就得隐居起来好好提升自己。但是，目的还是利益万民的，这叫合则双美。总有一天你能实现你的目标，这一天不一定是你在生的时候。像孔老夫子，他在生的时候没有得到重用，他死去过世几百年了，才有他的学术得到认同的那天。但是没关係，因为夫子是无求的，他不求自己名闻利养，他是真心对千秋万代万民仁爱。所以这个独善其身与兼善天下是合在一起的，是一不是二，这叫双美。离则两偏，离是什麽？一念私心作祟的时候，即不能独善其身，为什麽？他有私心障碍着他德行学问的提升。即使是他隐居深山，还是有这一念私心的话，那还是不能成就；他出来也不能兼善天下，这两偏了。

 

江谦先生在《补注》里面，对蕅益大师的《点睛》注解有个补注，他说，「子贡圣门言语之选，不但讚孔子入妙，其论因果亦甚精」。说子贡他真正是夫子言语这科目上面的第一，他选择的言语，对孔老夫子德行的这种概括，就用温良恭俭让这五个字就概括起来，讚叹自己的老师叫入妙，太妙了，妙不可言。真的，如果我们要是想着用五个字来概括孔老夫子的德行威仪，真想不出比它更好的了。不仅是讚叹自己的老师，而且论因果也非常的精妙。这讲到什麽因果？「温良恭俭让」这是因，「至于是邦，必闻其政」这是果。「温则人亲之」，他温和，人们就爱戴他、就亲之。「良则人信之」，他善良，别人就相信他。「恭则人敬之」，他对己对人都能够恭敬，别人也恭敬他，所谓「敬人者人恒敬之」。「俭则人便之」，因为他能节俭，别人就能够与他方便。这个便就有方便的意思，就是帮助他，供养他。因为知道他生活节俭，不会奢侈，不会浪费。他所做的事业真正是圣贤事业，真正一心就是为了天下万民的，所以真正有识之士就愿意供养他，愿意与他方便，帮助他。「让则人与之」，这让是礼让、谦让、忍让，他愈让，别人愈给他。人就是这样，你愈跟人争，人家愈不给你；你愈让，人家愈愿意给你。这就是夫子到每一个国家都能「必闻其政」，听到国君对他的请教，把政治都告诉他，这是有因必有果，从这里我们就能看到。江谦先生说，「世间一切得失祸福，皆是自因自果，自作自受，故君子求诸己，不愿乎其外」。世间人一切的得失祸福，都是有因果报应，自作自受，善因得善果，恶因得恶报。孔老夫子为什麽能够到每个地方得到别人的爱戴、尊敬、信任？因为他有温良恭俭让，这不是因果吗？如果我们没有温良恭俭让的德行，对人不能温和，别人就不会爱戴我们；对人心地不善良，别人也就不相信我们；对人不恭敬，别人也就不敬重我们；自己生活不能够节俭，人家也就不愿意帮助我们；不能够礼让，人家也就不会给与。所以君子求诸己，而不求诸人，凡事都是反求诸己，不向外去驰求。

 

江谦先生引《大学》里头的话说，「《大学》言：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。小人不信因果、不务修身，舍己而求人、行险以徼幸，求之不得，则怨天尤人，而为恶为乱无所不至矣」。《大学》里面讲到的「自天子以至于庶人」，就是不论你是什麽样的身分，不论你贫富贵贱，上至国家最高领导，下至平民老百姓，都是以修身为本，这是根本，修自己。为什麽？道理很深，能修自己，修身，身修了才能够齐家，才能够治国平天下。为什麽？因为家国天下跟自己一身不二，是一体的，身修好了，家国天下都修好了。

 

我们最近看到一份报导，说美国夏威夷有一位精神病治疗专家，他专门去治疗那些犯罪精神病患。这些精神病患都被关到监狱里面，为什麽？因为他对人很有侵犯攻击力，很不好治。那些治疗他们的医生、护士都不愿意在那里做事，为什麽？拿他们没办法，而且他们危险性很大，攻击力很强。而这位治疗家，他治疗这些病患很有效果，往往治疗很短的一段时间，这些病患就可以脱离那些手铐脚镣，就可以自由活动；再治疗一段时间就能好了，就能出狱。结果记者採访他，为什麽他有这麽好的疗效，你用什麽方法？这位治疗家说，其实我的方法很简单。因为他治疗都不用跟这些精神病患的人见面，只需要拿他们的病历，或者拿他们的相片，对着相片一次又一次重复的说：「对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你。」就用这样的方法，很真诚的、发自内心、重复的说，「对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你」，结果就有不可思议的疗效。

 

这说明什麽？这位治疗专家告诉我们说，其实一切我们都要负责，不仅对自己要负责任，对世界一切人、一切物，我要负完全责任。这就是古人讲的「天下兴亡，匹夫有责」，和谐世界，我的责任。一切的人，为什麽说我要负完全责任，他有精神病，我的责任？这个道理很深。因为世界一切人、一切事、一切物，跟自己是一体，没有外面的，只有里面的。所以我用真诚爱心去爱一切人，当人有怨恨的时候，我真诚的向他道歉，把一切对立都化解掉，用爱心去化解，用忏悔的心去化解，一切都能回归到和谐，这是君子「行有不得，反求诸己」的学问，这叫实学。从相上来讲，这就是因果。你能够真正落实温良恭俭让这种圣德，你就有和谐世界的果，这就是修身而能齐家、治国、平天下。小人不信这个因果，他不从自己修身下手，叫「舍己而求人」，这是本末倒置，他向外去驰求，所以「行险以徼幸」。行为会铤而走险，有侥倖的心理，向外求，求之不得。求不得了，就怨天尤人；求得的，实际上本来因果就注定有的，他也不是真正求得。结果他「为恶为乱，无所不至」，他就兴风作浪，危害社会。所以，这一点观念不同，导致结果大相径庭。

 

因此从这一段话里面我们看到，夫子的求完全是内求。为什麽内求？没有外面的，只有里面的，身、家、国、天下，全是自己本来具足，只要能够回归性德，用温良恭俭让这样的德行，就能够和谐社会、和谐世界。
        本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述