尊敬的诸位大德、朋友们，大家好！我们今天继续来学习《论语》。请看「学而篇第一」，首章：

 

 

 

【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。】

 

 

 

昨天我们学习第一章的第一句。这章有三句，第一句是『学而时习之，不亦说乎？』我们昨天讲到这一句，孔子整个的圣学之道都已经概括尽了。它是以学字为宗，就是纲领；以习为趣，习是真干、真落实，这是修学的要径；以时字为枢机，就是关键，关键在于时时在学、时时在习。学是什麽？觉了，学了圣贤之道能够觉悟。在起心动念、言语造作的时候，觉悟到我这一念、这一动符不符合圣教？不符合，马上要把它放下，要克制，这叫克己复礼。真正能学能习，而且无时不学、无时不习，你就得到圣人的受用，那是不亦悦乎。喜悦从心中涌出来，常生欢喜心。

 

 

 

我们再看下面第二句：『有朋自远方来，不亦乐乎？』朋就是同类的人，所谓志同道合的人，他们也希求成圣成贤，听到你在这里学习圣道，所以欢喜来亲近你。当然志同道合者相聚一堂，这是非常令人快乐的。所以不亦乐乎这个「乐」是见到有朋友从远方而来，一起来学习，这是非常快乐。从远方来的朋友令我们很快乐，在周围的朋友他们来亲近你学习，当然你也是非常快乐，远近的朋友大家共聚一堂。《朱子集注》当中引程子的话说：「以善及人，而信从者众，故可乐」。因为我自己行善，这个声名慢慢远播出去，远近志同道合的朋友都来跟从我们学习，愈来愈多（众就是多），这是非常令我们快乐的。为什麽？因为圣贤之道可以令更多的人不亦悦乎。我自己得到不亦悦乎，现在也让大家一起不亦悦乎，这叫与民同乐。这个话反过来我们也要知道，我们需要在学道的过程中亲近师友。《礼记．学记》里面讲，「独学而无友，则孤陋而寡闻」。学习不能够自己闭门造车，应该向先辈，向有成就的人，向善知识去请教、去学习。等到自己学有所得了，自然也会有志同道合、仰慕自己的这些人从远方来请教，我们也毫不吝法，把自己平生之所学全部供养出来。《孟子》里面讲到，「君子三乐」，其中一乐就是「得天下英才而教育之」，这是非常值得高兴的事情。

 

 

 

底下第三句是讲，『人不知而不愠，不亦君子乎？』「愠」有怒的意思，就是心里不高兴，烦恼、瞋恚了。当别人不知道自己德行学问的时候，我们所谓的怀才不遇，没有人赏识，没有人知道，君子也不会有怨恨，绝不会怨天尤人。《朱子集注》当中引尹氏的注解说：「学在己，知不知在人，何愠之有？」这句话讲得很好。前面第一句是「学而时习之」，是讲自己要学，跟别人没有关係，学不学自己来决定，绝不因为别人知不知来改变自己学习的目标、学习的进程。知不知道，是别人的事情，与我何干？不影响我学而时习之、不亦悦乎，我还是这麽喜悦。因为这个喜悦不是建立在别人的身上，不是建立在别人知不知道的基础上，所以何愠之有！哪里会有怨天尤人，哪里会有怀才不遇的感慨？有这种感慨，正说明心中已经有愠，有愤怒，有不满了，怎麽能够称为君子？

 

 

 

古人讲，「进则兼善天下，退则独善其身」。如果有因缘，众生有这个福分，我们的才华得以施展，得以帮助这个社会的众生，让他们一起来跟我学习圣贤之道，让他们也得到喜悦，让这个社会得到和谐，那固然是好事，兼善天下。假如没有人用我们，我们没有这个机会去服务社会、去帮助民众，那也没有关係，这是天命。所以学是在自己，用是由天命，君子是乐天知命，不知命，无以为君子。自己学成了，但是别人不知道，那是不得其用，天命。但是这绝对不会影响不亦悦乎。我们看历史上很多隐士，他们都能够做到乐天知命，自己畅游于山水之间，不亦悦乎，没有那种怀才不遇之感，这是真君子。一切随缘，有善缘，我们当然要帮助众生，没有善缘，退而独善其身。这是讲到一种君子的修养。

 

 

 

实在讲，后面两句，「有朋自远方来」以及「人不知而不愠」，这两句都是跟第一句相关的。这两句是讲到学而时习之的时，这个时是你的时运，有被人知的时候，也有不被人知的时候。被人知的时候就有朋自远方来，大家都来亲近你，向你求学，你当然是不亦乐乎；不被人知的时候，自己也不会不平。学而时习之这个时，涵盖了这两个方面，知与不知，我还是不亦悦乎。具体表现在有朋自远方来的时候，你能不亦乐乎，这固然是喜悦的一种；人不知而不愠的时候，他也是一个不亦悦乎的表现。所以这个喜悦是没有间断的，人家知还是不知，你的才华得用还是不得用，不影响你的喜悦。

 

 

 

我们知道，人人分上都有明德，都有本善。我们现在明明德，修本善（回归本善），别人来向我们学习，也不是说我们教给别人什麽东西，无非就是别人也能够像我们这样回归自己的本善，明自己的明德，大家一起做圣人，这不是不亦乐乎吗？我们现在没有志同道合的人，也没有关係，要知道整个宇宙本来是一体，根本没有人我的对待。有人、有我这就是二不是一，一体里面哪里能分人我？既然没有人我，又何谈人知不知？当然是不愠。因此，在有朋自远方来的时候，我是学而时习，我是不亦悦乎；当人不知我的时候，我还是学而时习，我还是不亦悦乎，这叫君子之学。怎麽能够因人知不知道我的德行学问而改变我自己的学而时习？如果有改变，这心就不是一心，是二心。二心是妄心，不是真心。君子之学称为实学，是什麽？恢复我们真心本性的学问，有知和不知这个分别执着，这已经不是孔子所谓的君子之学了。

 

 

 

学，《大学》里讲的，最重要的，讲到最后就是格物。我们要修身、齐家、治国、平天下，前面要正其心，诚其意，致其知，致知在格物。格物就是什麽？格尽自己的物欲、烦恼、妄想。所以物格而后知致，把自己的妄想烦恼都格掉了，我们真正的良知才能够现前。所以这个学就是致知，时习就是用格物的功夫，学而时习就是格物致知。《大学》里又讲格物之本就是修身。你看《大学》讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这根本就在于修身。所以这个格物的物，广义上讲，包括宇宙万事万物。这个格是正的意思，让宇宙万事万物都正了。怎麽样让宇宙万事万物都正？我的心正了，万物就正。为什麽？因为万事万物皆由心现，不出我这一心。心外无物，整个宇宙便是我心。我要正我的心，这就是讲修身。修谁的身？修我的身，不是修别人的身。学圣贤之道，最重要是反求诸己，从自己这一身修下去。不能够开始就拿着圣贤之道去衡量别人，看你这个人不符合礼，那个人又很多贪瞋痴慢的习气烦恼，一天到晚看别人的缺点，这就不叫修身。从自己身开始修，这叫格物之本，你叫知本了。你这一身修好，你就能感化多身。怎麽感化？这里讲的有朋自远方来，你就能感化，你能与人同乐。那还有一些没有感化的呢？没感化的是因为我的心还没有诚到极处。「诚之所至，金石为开」，金石都能够感化，何况人心！那我为什麽没有感化他人心？因为我诚还没够，所以还要更加努力的反求诸己。所以人不知而不愠，怎麽能够怨别人，怨别人不能够敬重我的德行学问？没有反过头来想想，自己的德行学问能不能够堪受别人的敬重？要反求诸己。

 

 

 

《中庸》上讲，「至诚无息」。至诚心没有停息的，像日月之永恒，像天地这样的永远，这就是君子。君子在《易经》里面讲是大人。修身、齐家、治国、平天下的事情，人人有责任，自天子至于庶人都有责任。古人讲的，「天下兴亡，匹夫有责」。匹夫是谁？匹夫是我。天下兴亡，我有责任，这个不关别人的事情，是我的事情。我怎麽样能够治国平天下？修身，一味的去修身。不管自己是富贵还是贫贱，我都是一味修身。孔子当年不也就是一个平凡的人吗？因为他能修身，因为他能格物，所以他能成圣人。他能够齐家、治国、平天下，不仅是当时，而且是影响后世，他是万世师表。这就是君子之学。

 

 

 

所以「学而篇」的这第一章意思非常深广。实在讲，《论语》每一章的意思都是非常深广，要细说，说不尽，我们这里还是概略的说。随着我们的不断的修学，我们境界不断的提升，我们对每一句话的领悟不断的加深，用自己的力行得到真正的体验。这一章我们就先讲到此地，下面看第二章：

 

 

 

【有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。】

 

 

 

『有子』是孔子的弟子，姓有，名若，有若。在这里称呼有子，想必是有子的学生把这句话写下来的，所以称呼老师叫有子。『孝弟』在《朱子集注》里面解释说，「善事父母为孝，善事兄长为弟」，这个解释非常的浅显易懂。对父母有爱心这就是孝，心必有其事，对父母一定要尽心竭力的去侍奉。对兄长，还是用这个爱心，善事兄长也是尽心竭力的奉侍。这个心对父母叫孝，对兄长叫悌，实际上同是一个仁心。这个仁心在五伦关係里面的运用就有不同的德，对父母叫孝，对儿女叫慈，父慈子孝；对兄长就是恭敬，对弟弟就是友爱，兄友弟恭；对领导是忠心，对下级是仁爱，爱护他、关怀他，君仁臣忠，君是领导，臣是被领导；在夫妇来讲，夫义妇听，义就是讲道义、恩义、情义，听是温顺、和谐；跟朋友之间，跟一切的亲友，做到长惠幼顺，互相的要有恩惠，长一辈的，或者是年长的，对年幼的要有爱护、恩惠；年幼的对年长的，要顺服、要尊重。你看五伦里面讲的十义，就是十种义务，都是同一个仁心的体现。这个仁心，我们现在讲爱心，仁者爱人。

 

 

 

一个人能够有孝悌，他就很少会犯上。『犯上』是干犯在上的人，譬如说被领导的（下级）对于领导干犯、冒犯。这个『鲜』就是少的意思。『不好犯上，而好作乱者，未之有也』，未之有也，是没有的事。这个作乱就是悖逆争斗的事情，叛乱。这句话，《朱子集注》当中解释说，「此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也」，这是非常直接的解释。一个人能够有孝心、悌心，能够孝敬父母、尊重兄长，他的心是和顺的，这个和顺的心怎麽可能有犯上！犯上是一种悖逆的心，现在我们讲逆反心理。有逆反心理不是好事，现在有逆反心理，将来就会犯上作乱。不犯上，也就不可能会作乱。

 

 

 

这句话有子讲，为人孝悌，不好犯上，不好作乱，是承接着前面一章，学而时习之这章接下来讲的，这里面也有一点连带的关係。前面讲的学，学什麽？大学之道就是讲什麽？明明德，讲格物致知，诚意正心，这是对内的，内心里的学问。在外的学问，新民，也可以叫亲民，「大学之道，在明明德，在亲民」。亲民就是爱护关怀大众，让民众也能跟我一样明明德。还有修、齐、治、平，修身、齐家、治国、平天下，这是在外。内是体，外是用。这个体是仁，仁爱的仁，外面这个用是行仁，也就是为仁。这里讲的『其为仁之本与』，这个「为仁」就是行仁的意思，就是仁之体的运用。夫子的学问就是仁学，所以待人处事接物无不是仁。因为他已经恢复仁之体，就是明明德，就是格物致知、诚意正心。体恢复了，用出来的无不是仁。这里举出孝悌，这是行仁，这也是修身的含义。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，不管你是什麽样的人物，你是什麽样的阶层、福报，你都要修身，修身是根本。这里举出孝悌来做例子，孝悌是德之本，修身就是孝悌，孝悌是具体落实。《中庸》上讲，「修身以道，修道以仁」。所以修身具体而言，在这里讲孝悌，孝悌就是仁的落实，仁的运用。一个人有孝悌，他不会犯上，不会犯上，这一家就齐了。像儿女对父母绝对没有冒犯，没有逆反心理，这叫齐家，家里和谐了。家齐而国治，不好作乱，这就是国治，就国家和谐了。所以和谐社会，从我家做起。《大学》里讲，「一家仁，一国兴仁」，就是这个道理。讲来讲去还是依仁而修。

 

 

 

所以底下讲，『君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与』。这个务本的务字是专力的意思，就是专在这上下功夫。本就是根本，君子修身立德抓住根本。本立而道生，这个根本立了，这个道自己就自然生了。什麽道？具体而言是大学之道、圣人之道。所以圣人之道，它的根本在哪里？孝悌。可以说整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此这里讲孝悌是为仁之本，这是抓到了根本，能够孝悌，仁道自然而生。所以《朱子集注》里面引程子的话说，「孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本」。程子讲，孝悌是顺德。这个顺德是什麽？随顺自性的德行，也就是性德的意思。有顺德就不好犯上，怎麽会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生？所以德有它的根本，根本立了，所修之道也就能够发扬光大。像一棵树，根深则叶茂。所以孝悌在一家当中能够落实。谁落实？我落实，不能要求别人，要从我做起。这个孝心扩展出去，对于一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，这就是仁爱，仁爱及于万物。孟子讲的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的，孟子讲的，「尧舜之道，孝悌而已矣」。尧舜是圣人，圣人讲什麽？就是孝悌的圆满落实，他对一切人、一切事、一切物，都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌，这就是圣人。所以为仁是以孝悌为根本，这是从修德上来讲。

 

 

 

底下说性，论性是性德上来讲，仁是孝悌的根本。刚才讲的，仁是爱心。这个爱心，对父母就是孝，对兄长是悌，对不同的关係就体现不同的德行，都是同一个爱心。所以论性，仁是孝悌之本；论修，孝悌是为仁之本。讲修德和性德，从这两方面讲。性德是本有的，仁义礼智这是性德，人人本来具足的，一个都不会欠缺，每个人一点都不会欠缺，圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此。但是我们现在迷失了性德，就是《大学》讲的，没有明明德，是迷了我们的明德。那怎麽办？要靠修德。修德是什麽？孝悌，为仁，去行仁就是孝悌，这是修德。所谓修德有功，性德方显，你不去修，虽然你有性德，你也没有办法回归自性、让性德显发出来，所以一定要修，修身为本。

 

 

 

实在讲，知行是合一的，你觉悟了，自己有性德，你就必定会努力的修身，所修的还是修在你的性上，所谓全性起修，全修在性，性修是不二的。从体上讲是性德，从用上讲是修德。我们也不必在这些文字上面去分别执着，更重要的是要去落实。只要我今天行孝悌，我今天就是在修德，我今天就是在回归我的自性、彰显我的性德。《中庸》里面讲，「仁者人也，亲亲为大」。这个仁，你看人字旁一个二字，二人，人就是讲人民的人。就是讲你做人，实实在在来说，怎麽做？先从孝悌做起，亲亲为大，亲亲就是孝敬双亲。这也正说明了行仁以孝悌为本，以孝悌为大。所以行仁，这里讲的为仁就是，如果我们不仁，没有仁爱心，那就不可做人，不是人了。不是人的人会怎麽样？犯上、作乱。作乱之本是由于他好犯上，犯上之本是由于他不孝悌，不孝悌，这就甘心去做禽兽，他没有做人的资格了。所以不肯去做衣冠禽兽，那我们必定要修孝悌，这是做人。你真正做一个从圆满意义上来讲的人，你就具足了仁义礼智的性德，那不正是使你的性德彰显吗？所以孝悌就是仁义礼智之本，这是从心上讲；从性上讲，孝悌便是我们的性德，王守仁先生讲的良知良能。

 

 

 

我们现在希望构建和谐世界，但是举目看到，这个世间天天都有天灾人祸，原因到底出在哪里，根源在哪里？就是这里讲到的天下乱，它的根源就是不孝悌。当人都不孝敬父母、不尊敬长上，天下就大乱了。所以要救这个世间，要恢复世界的和谐，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，这个仁爱也就兴起来，仁爱一兴起来，这个乱也就平息了。所以我们在四处的演讲当中，都大力的提倡孝道，孝道是和谐社会的法宝。你看《孝经》里讲的，这是先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这不就讲和谐社会吗？要用孝道。

 

 

 

我们曾经多次的在演讲中提出建议，希望从中央到地方，各级政府都能够评选孝子。在孝子评选的活动当中，就把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都在关注孝道，讲孝道，想孝道，效法那些孝子。像我们看到的山东电视台「天下父母」这个纪录片，非常感动。这些纪录片，希望能够在全中国每家电视台都播放，这当然需要政府来推动。《大学》里面讲，「上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍」。上就是在上位的人，我们现在讲政府、国家领导人。上老老，就是这些领导人能够尊敬老人，提倡孝道，民众也就能够提倡孝道。所以我们也建议，这是我们恩师提出来的，在各地都能够办老人乐园，使老有所养、老有所乐。这老人院不仅是在物质条件上满足老人的需要，更重要的是有丰富的精神生活，使老人家觉得很充实，他真正乐以忘忧，不知老之将至。这里面最重要的是老人也要学习。孔子为什麽能做到发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至？因为他学，活到老学到老。所以老人乐园也是老人的大学。学什麽？最好就是学古圣先贤的文化，当然也有艺术文化、宗教等等，让老人家真正过着幸福充实的晚年。上老老，民就兴孝，民兴孝就社会和谐；上长长，领导人对长辈们、年长者能够尊敬，民众也跟着学习，百姓都是学领导的；上恤孤，这是关怀孤儿，广义上讲，关心我们下一代。

 

 

 

我们的下一代，现在受了西方物质主义的思潮影响，如何能够帮助我们下一代，重视学习中华传统文化，回归传统？这个传统是什麽？真正老祖宗文化的精华。假如我们民族的下一代，长的是黄皮肤、黑头发，但里头的心都是西方思潮，那现在有个比喻叫香蕉，外表是黄皮，里头芯是白的，这是民族的悲哀。不能让我们五千年的道统到我们这一代就断掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落实，传给我们下一代，这民就不悖，他就不会犯上作乱。所以最重要的是领导人有这个意识。首先领导人要是孝悌之人才行，如果让不孝不悌之人居于上位，天下必定大乱，只有孝悌的人居上位，天下才大治，社会才和谐。

 

 

 

现在我们第一堂课的时间到了，我们先讲到此地。谢谢大家。尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》。请看学而篇第一，第三章：

 

 

 

【子曰。巧言令色。鲜矣仁。】

 

 

 

『巧』就是好的意思，『令』是善的意思。也就是说，有好的言语，看起来有善的颜色（慈色），这个属于鲜矣仁。『鲜』是少的意思，仁就少了。《朱子集注》当中解释这一句说：「好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆，而本心之德亡矣。」这是讲，如果一个人对他的言语修饰得非常好，就是很会讲话，他的容貌、形态装出一个非常善良的样子，让人看到好像觉得很平易近人，其实这是他故意装出来的样子。所以是致饰于外，他修饰他的外表而已，目的，务以悦人，专门就是为了取悦别人而已，让别人以为他是个善人、以为他是君子，有这样的心态，造作出这样的言色，这是放纵了自己的欲求。他的欲望，他的贪求，是取悦于别人，显示自己是个好人，有这种虚伪狡诈的心，他的本心之德已经亡失掉、已经没有了。本心之德就是《大学》里讲的明德，就是性德。自性本具明德，但是因为专务修饰外表，巧言令色，这种虚伪的心把自己自性之德给障蔽住，反而显发不出来。所以学者应该引以深戒。

 

 

 

朱子又引程子的话说：「知巧言令色之非仁，则知仁矣。」这是从反面来看，这里讲巧言令色就跟仁不相应。仁是什麽？首先是真诚，仁是我们的性德，自性必须用真诚才能够恢复，不诚无物。巧言令色，已经把自己的真诚给打破了，所以就跟仁不相应。反过来，什麽是真正的仁？不要巧言令色，这就跟仁相应。也就是讲话、言语造作，都是出自于真诚心，没有丝毫的造作，没有丝毫的虚伪，全都是真心流露出来的言行，这才能够跟仁相应。特别是讲话，司马光论修身的时候说，最重要的是守一个诚字，诚敬的诚，怎麽样做到诚？首先要从不妄语始。也就是我们的言语，巧言这里头就有虚妄的成分，听起来好听，实际上讲绮语。绮是绫罗绸缎，看上去很光鲜、很漂亮，实际上里头是虚假的，这叫绮语。《论语》里面讲，「子曰：君子欲讷于言，而敏于行」。讷于言，就是讲话的时候好像很笨拙，好像不会讲话，这种人必定是沉默寡言，不会巧言的，但是他真有仁德。你看他的行为，敏于行。行是行善，行善很敏捷，说话看起来很笨拙。这里讲，君子欲讷于言而敏于行，这个「欲」是君子要往这个方向去努力。你看讷于言正好是跟巧言相反，换言之，只有小人才欲巧言，君子是欲讷于言，说话诚实，讲得非常到位。「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」，这才能够不违背仁心，仁爱之心。

 

 

 

『鲜矣仁』，鲜是少。一个人，你看他巧言令色的，必定是少仁。譬如说很喜欢阿谀奉承，这是属于巧言令色，以辞令容貌取悦人。仁是从本性而来，《中庸》讲的「天命之谓性」。真正见性的人，这是圣人了，他才能做到治国平天下。但是见性很难，我们讲明心见性，佛家禅宗也是讲究明心见性，这个事情太难了。那得怎麽样？「率性之谓道」，《中庸》讲的。见性难，那我们就学道，随顺着性，这叫道，率性之谓道。顺道相对称性来讲，稍微容易一些，也就是随顺性德。但是道也不容易明瞭，所以要讲德，随顺道就叫德。「修道之谓教」，古圣先贤的教育教我们什麽？修道，也就是修德。德又比道容易一些，容易明瞭，因为它有相。孝悌忠信礼义廉耻，这是道的相，叫德，八德，这八德是属于德。德对某些人来讲，还是抽象，那就要讲仁。仁者，两个人，二人，两个人相处，就是人与人之间如何相处？要讲求厚道。巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，你要跟他讲德、讲道，甚至讲性，这就更难。所以这种人没有真诚心，怎麽能够见性？真诚是性体。这个体是什麽？真诚。它的相是清净、平等、正觉、慈悲，也是相，也是用，那就是要从仁入手。所以夫子讲仁，就比老子讲道、讲德，更切近我们的根性。《道德经》就讲道和德，对我们来讲还是抽象。夫子讲仁，你看，性、到道、到德、到仁。

 

 

 

为仁以孝悌为本，要斩除巧言令色这种虚伪之心。仁是心上的功夫，言色是心表现出来的相状，言是口上的，色是形体的，有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所谓诚于中而形于外，这不是造作的。但是小人他不从心上下功夫，他不是行仁，而专从言色表面的相貌去下功夫，结果似是而非，怎麽学都学不像。装的像个仁人，还不是仁，愈装离仁愈远。所以这句话教导我们，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。打个比方来讲，孩子对父母应该用孝心，孝心是为仁，仁之本。但是，如果孩子对父母装着这种孝心，巧言令色，口头上讲说「我要孝敬您，我将来一定会报答您的恩德」，讲的一大篇一大篇，装出一个孝子的模样，只是从表面上下这个功夫，心里没有真正生起孝心，这就反而跟仁相违背了。又譬如说学生对老师，尊师重道，这是仁，这是讲到心地上真正有那种尊师重道的心，不是做表面功夫。在表面上，在老师面前是一套，背地里又是一套，这是鲜矣仁，很少有仁，这个仁心已经被这种巧言令色的虚伪给障蔽住了。

 

 

 

从这里我们推理，事事如此，待人处事接物必须要用真诚，才真正是为仁之道，在圣贤之路上才会有一帆风顺。否则起因就已经错了，跟仁违背，那就愈违愈远，愈走愈偏。所谓因地不真，果招迂曲，开始这个念头不真的话，以后愈发展下去，离仁愈远。我们继续看下面第四章：

 

 

 

【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。】

 

 

 

曾子是孔子的弟子，是弟子中年龄最小的。他姓曾名参，这参是参加的参字，念身，字子舆。这一句想必也是曾子的弟子记录的，因为他称呼曾子，那对老师一定是这样称呼。曾子说，『吾日三省吾身』，他说这个话，必定是从孔夫子那里学来的，他得到孔夫子的真传，他是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。夫子是大圣（至圣），他是宗圣，他是承传夫子的学问。曾子自己本身也是孝子，二十四孝里有他，纯孝之心。这句话是讲他自己如何修身的。「吾日三省吾身」，这个吾日是哪一日？就是今日，就是讲每天，每天要从三方面，三桩事情上去反省自己。第一是『为人谋而不忠乎？』替人办事有没有尽忠。什麽叫忠？《朱子集注》上解释说，「尽己之谓忠」。你能够尽心尽力，这叫忠。我承诺了别人，要替别人办事，有没有尽心尽力？这是要反省的。我接受这个工作，有没有尽心尽力把工作做好？这是忠。

 

 

 

『与朋友交而不信乎？』这是交友。交朋友，朋友有信，要讲求信义，朋友不可欺。你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。什麽叫信？「以实之谓信」，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。『传不习乎』，这是第三桩事情。传是什麽？受之于师叫传，从老师那里接受了教诲，是老师传给我的道德、学问、知识、技艺，这些都要习。习首先是要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。所以曾子他一生做到了每天在这三桩事上反省。如果有不忠、不信、传不习的毛病，立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。每天反省，有则改之，无则加勉，每天都不懈怠，这是真诚的在学习圣道。这个诚（诚意）是为学的根本。所以学习圣道没有别的，就是天天反省改过而已。因为学习圣道不是让你从外面得到点什麽，你本来自性中具足的，不用外来再增加什麽，只是让你把原来的毛病习气去除掉而已。因此学最重要的就是反省改过，改过才能进步。《大学》里讲的，你看汤王（商汤），商朝开国的天子，他在他自己的洗脸盆上面刻着这些格言提醒自己，「苟日新，日日新，又日新」，天天要进步。怎麽进步？用曾子的这三桩事情天天反省改过。曾子能做到，我们为什麽不能做到？曾子天性并不是很聪明的，孔老夫子曾经说过，「参也鲁」，这个鲁是鲁莽的鲁。说曾参，曾子这个人比较笨拙，就是比较愚钝，天性并不聪明。但是勤能补拙，所谓「人一能之己百之，人十能之己千之」，别人一次能够做到的，我做一百次总能做到。譬如说背书，人家过目就能够成诵，我要背一百遍才能背下来。没关係，勤能补拙，笨鸟先飞，你努力，也一样能够达到同样的水平。人家十次能背下的，我一千次总能背下来，下这个钝功夫。曾子他就是这样下钝功夫，老老实实，真诚的来治学、来求学，所以他能得孔夫子的真传。

 

 

 

《论语》里面讲的，夫子之道，是由曾子一以贯之，他得到了真传。夫子的道是什麽？就是忠信之道。后面《论语》有讲到，夫子之道，一以贯之，就是忠信。你看曾子他这里每天反省，「为人谋而不忠乎？」「与朋友交而不信乎？」忠信。他天天干，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他一辈子干，就算三十年，也超过一万日。所以他能够得到夫子的忠信大道。曾子反省的三桩事，第一个讲忠，第二个讲信，第三是传习，这三个是有顺序的，不能颠倒。忠信是传习之本，没有忠信，怎麽可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践？老师所传的是什麽？忠信的大道。我们学生学什麽？学忠信的大道。夫子之道，忠信而已。从这里我们就体会，曾子他的实学到底是什麽了。

 

 

 

《论语．学而篇》第二章讲到孝悌，这里讲忠信，孝悌忠信，八德前面四科，四个德目，这就是中国精神。现在我们国家要提倡复兴中华文化、弘扬中国精神。中国精神到底是什麽？古圣先贤用最简单的话就概括了，孝悌忠信。这是中国五千年道统的精华结晶。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」。曾子传承夫子之道，夫子之道忠信而已矣。夫子也是祖述尧舜，宪章文武，他述而不作。他总结他所传承的，还是古圣先贤之道。有了孝悌的精神，这个家庭就能和睦，社会就能和谐；有了忠信的大道，这个民族就能振兴，国家就能够强盛。

 

 

 

我们看到中国五千年的历史，凡是一个朝代的国君到臣子们，如果不讲求孝悌忠信，必定有亡国之难。有孝悌之心的国君必定是爱民的，就像尧、像舜这种圣王，也不外乎就是把孝悌的存心扩展对一切民众，都像孝敬自己父母一样。没有孝悌，他自然就没有把民众放在心上，所谓亲亲而后仁民，对自己父母都不能够孝敬的，怎麽会仁民爱物？在唐朝，唐玄宗年轻的时候是励精图治，把朝廷管理得很好，天下大治，当时所谓的开元之治。可是这个社会安定、经济繁荣了，他就忘记了孝悌忠信的精神，开始追求自己的享受，把自己的儿媳杨玉环娶做自己的贵妃，这就乱了人伦。从此君王不早朝，不理朝政，沉湎于酒色当中，后来引发了安史之乱，安禄山举兵造反，叛乱。唐玄宗被迫逃离长安，整个唐朝大唐江山一半以上都落到了安禄山手里，安禄山在洛阳称帝。

 

 

 

安禄山叛乱，当然也是一个不孝不忠之人。唐玄宗曾经对他有很多的奖励，很信赖他，没想到他竟然叛乱。你看这是前面讲的，「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也」。反之，好作乱必定会犯上，好犯上必定是不孝不忠。那他的下场呢？没过多久，他的儿子安庆绪就把父亲给杀了，把安禄山杀了，自己称帝。你看自己不忠，他儿子就不孝；他犯上作乱，儿子也犯上作乱。有其父必有其子，这是报应，因果报应丝毫不爽，太明显了。结果后来安禄山的一个副将叫史思明，又把安禄山的儿子安庆绪给杀了，自己又称皇帝。所以安史之乱一个是安禄山、一个是史思明，两个人造的，都是好犯上作乱之人，不忠不信之人。结果史思明的下场跟安禄山一样，也是被他的儿子史朝义给杀死。史朝义为了想得到皇帝的位子，他杀了他父亲，自己称帝，你看又是一报还一报。当然这史朝义他也没好下场，他称帝才两年，结果就兵败，唐朝郭子仪带兵平定了这个叛乱。史朝义称帝两年，最后落得个上吊自杀的下场。安史之乱前后八年时间就被平息了，你看看安禄山、史思明两对父子的下场，证明是什麽？不讲求孝悌忠信之人，叫天怒人怨，现报都不得好死。而玄宗皇帝李隆基对安史之乱也要负责任的，他自己忘记了仁民爱物，他自己还注了《孝经》，把《孝经》里讲的大道理都给忘记了，落得这样的下场，几乎亡国。

 

 

 

所以我们希望国家强盛、社会和谐，还是要大力的提倡弘扬孝悌忠信的精神。这种精神经历了五千年历史的考验，证明它是真理。有人说二十一世纪是中国的天下。这个中国，我们去思惟，在古代称霸天下的时期很多，而每次称霸天下的时候，都是孝悌忠信这种中国精神发扬光大的时候。中国历史上从来没有去侵略外国人，至少汉族统治的时候没有侵略外国。它用什麽来称霸？是用它的德行，以德服天下。它讲的和，中华民族是一个爱好和平的民族。为什麽爱好和平？因为它讲求孝悌忠信。所以我们现在希望能够构建和谐社会，共建和谐世界，没有别的，还是要回归孝悌忠信的道统。

 

 

 

曾子他就是在忠、信和传习三事上着力用功，一生不改，他也成圣人。我们每个人都能像曾子那样做到的。这三桩事，实际上是一桩事，都是修身。《大学》里讲到的「以修身为本」，这个本具体要怎麽落实？曾子这三事就是我们的落实。忠信是讲存心，你看忠，心上用中，中道。怎麽才能做到忠？无私才能叫忠，有私就没有忠，有私是分彼此，有人我二相。所以真正要做到忠，放下私心，大公无私，放下我相、人相，这才能做到忠，我们的言就有信。信和忠其实也是一体的，忠是体，相上讲是信。传要去习，老师传授的我们一定要去实践。这最重要的，首先我们要对老师有信心，信赖老师。老师是不是圣人，这没有关係，但是我们要相信老师所说的教诲是圣人的教诲，这是我们学道第一要建立的信心。当然选择老师很重要，首先要选择一个真正的好老师，那我们才不会跟错老师。选择老师是听其言、观其行，看看他所做的是不是跟他所说的一致。要是不一致，相反的，这就不是真正的善知识，不是真正的善师。一旦选择定了，就一心一意跟老师学，不折不扣把老师的教诲落实，依教奉行，老实听话，绝不可以打折扣。打折扣那是自己毁掉自己成圣成贤的机会。我们问，为什麽学生会不相信老师，对老师所传的教诲、圣贤之道不能够依教奉行，这个信心为什麽会失掉？关键是在于见到老师的过，看到老师过失，把老师的过失放在心上，看不起老师，甚至觉得老师还不如我，轻慢老师，当然他也就没有办法去认认真真落实老师的教诲，所以传不能习。曾子之所以能成为孔子的传人，可贵之处就是，老师所传的，不折不扣的去习、去实践、去落实。在他心目中，老师是圣人。孔子有没有过失？有。《论语》里面有记载，孔子有一次也犯过失。但是孔子难得的是，别人一提醒他，他马上欢喜接受，改过。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。能改过，这过失就没了。把所有过失都改了，你就是圣人。那是老师的事情。但是当学生的，即使是老师犯过，不能把老师的过失放在心上，这叫师资道合。我看我的恩师真的是圣人，即使是有过失也是示现教诲我们的，哪里有真的过失！

 

 

 

实在讲，境由心造，外面的一切环境，包括物质环境、人事环境，外面的一切人事物都是心造的，你有这个心念，就感应这样的人事物。你要是见到别人是圣人，你是以圣心看人，那你也是圣人。你看别人是小人，你是以小人之心看人，以小人之心看君子，君子都成为小人，所谓的「以小人之心度君子之腹」，把君子看成小人了。这把自己的心给污染了，把别人的过失装在心里。别人是不是真有过失，还未可知，可能他是示现的，可能他是不得已要选择这麽做，我们不知道来龙去脉这个背景，我们把他的这个过失以为是真的过失，这是自己污染了自己心性。如果看老师也是这样，那真的是自甘堕落，自绝于师门之外，怎麽能成就？所以学道最重要的是绝不能够看老师过失，不把老师过失放在心上。真正做弟子是把老师看作圣人，那恭喜你，你有圣人在教导你；你把老师看成一般凡人，那是凡人在教导你，你看，你所得到的利益不一样。曾子这句话讲，忠、信、传习；换句话说，把别人都看成圣人，这个忠信就做到了圆满，你就得到大道了，圣贤之道你就圆满了。

 

 

 

《大学》里讲的，「君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之」。君子大道是什麽？大学之道，在明明德，你能够恢复本性的明德，你成圣人了。怎麽得到？忠信以得之。有人我二相，不忠，心就不忠了；见别人有过，这就不信了。信什麽？信人人本来是圣人，本具明德。你见他的过失，那你就不信了，不信他是圣人，你只信他是凡夫。见老师过，当然就不能传而习了。老师所传的还是忠信的大道。我们接受老师的教诲，不能够真正落实，这是什麽？骄慢，必骄泰以失之，这个大道就失掉了，你看自己作践自己，这叫做自暴自弃。《弟子规》讲，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。你自暴自弃，自己把自己推到圣贤门外了。所以，曾子的忠信之道，一以贯之，贯穿了整个圣贤的大道。体会到这一点，我们才能够真正做真实切近的功夫。从哪里做起？从不看别人过失学起。「若真修道人，不见世间过」，这是古大德的教诲。真正修道之人，不会看世间人的过失，换句话讲，见世间人过失，这就不是真修道人，忠信都失掉，离大道就远了。所以我们天天反省、忏悔、改过，要在这上面用功，这是曾子一生成就的关键。

 

 

 

今天的时间到了，我们的《论语》只学到首篇第四章，明天我们继续来学习。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
                                                                                                                              本文章摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述