【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。】

这一章可以说是脍炙人口，中国人基本上都能够会念，会理解这个意思。『学而时习之，不亦说乎』，这个「说」，它的字是用说话的说，这是喜悦的「悦」的本字，这是讲到学而时习的效果是喜悦的。朱子在《论语集注》当中说，「人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也」，这一句讲得很精彩。他说人性本善，这个善是至善，是没有丝毫欠缺的本善，自性本来就是圆满、毫无欠缺，人人都有自性，人人自性都是圆满的至善。但是我们现在偏离了自性，没有办法回归到自性上，这是因为没有觉，不觉悟。所以学习圣贤之道就是个觉悟的过程。觉悟什麽？觉悟自己有自性，自性本善，而又能回归自性，这就是学习圣道的过程。所以觉很重要，学就是觉的意思。觉有先后，有先觉、有后觉，后觉者必须效法先觉者，看到前人已经觉悟，已经成圣成贤了，后来者就效法学习。怎麽学？先觉古圣先贤他是怎麽做的，我也怎麽做，这就是效法先觉之所为。先觉是这样能够恢复本善，回归自性，那我也依样画葫芦，也一样能够回归本善。所以明善就是《大学》里面讲的「明明德」、「止于至善」，回归本性了。复其初，复就是回归的意思，回归到自己本来面目（本性），圣学也就圆满了。

这里最重要的是学而时习，学了要习，这个习字很重要。在《说文解字》里面讲这个习，是说像鸟的翅膀在搧动、在飞翔，不断的在搧动翅膀来飞翔。这是讲什麽？他把学了的这些内容要运用。像小鸟怎麽学飞翔？母鸟教导牠学习飞翔的理论，光学理论不行，牠得真的去练。雄鹰带着小鹰，怎麽教小鹰飞翔？真的把小鹰带到了悬崖上面，推牠出去，让牠在空中练习展翅，要真练！这是实践。把所学的这些道理用到自己的生活工作学习上、待人处事接物上，这叫习，如鸟在学习飞翔一样。所以这个习是练习的意思。学而时习就不亦悦乎，这个悦就是喜悦，能够把所学的内容用到自己的生活当中，在日常生活中转变自己。朱子讲的，「明善而复其初」，回归自己本来面目，当然就是非常喜悦。这个喜悦不是从外来的，是从内心证悟圣贤之道这种体验而得到的，跟外面欲望的满足那种刺激两码事。

「学而时习之，不亦说乎」，我们单提这第一章的首句，这一句话极其重要。为什麽把它放在《论语》的首篇、首章、首句当中？这是有它深刻的含义。凡是传世之作，首句都是极其重要的，涵盖了全篇的宗旨。我们看孔老夫子，这是圣人，圣人之道，这句话可以说是概括了。我们总结是，孔夫子之道，以学字为宗，以习字为趣，以时字为枢机，以悦字为受用。这个宗就是宗旨，这修学的纲领是以学这个字做纲领。以习字为趣，趣是什麽？像道路，它是要径，必须要通过习这条路才能达到你的目标，目标是成圣成贤。以时字为枢机，枢机是关键。以悦字为受用，受用是他的体验，喜悦是他的体验，他得到的利益。所以学而时习之，不亦悦乎，这第一句话就涵盖了孔夫子之道，也就是整个圣人成圣之道。

我们具体来谈一谈，首先谈第一个，以「学」字为宗。这四个关键字：学、习、时、悦。以学字为宗，宗是纲领。我们讲孔夫子，「子曰，学而时习之」，这是孔夫子他的学习心得，这是圣贤之道。圣贤之道就是四书《大学》里讲的「大学之道」。「大学之道，在明明德」，我们前面讲的《大学》，这开宗明义给我们说明白，大学就是大人之学、圣人之学，就是明明德而已。第一个明字是动词，后面的明德是名词。明德就是我们每一个人都有的本觉本善，这是本性。《三字经》里讲的「人之初，性本善」。我们每个人本来是觉悟的，本来是纯净纯善的，本来是喜悦的，但是因为后天染上了恶习，染上很多习气烦恼，把我们的明德给迷失了，明德不明、迷了，所以在迷当中就生出很多贪瞋痴烦恼。

《大学》里面讲，有所好乐，则不得其正；有所忿懥，则不得其正；有所恐惧、有所忧患，则不得其正。这个好乐是贪；忿懥是瞋，发脾气、恼怒，这是瞋恨；恐惧、忧患，这是愚痴。你看贪瞋痴这三毒烦恼，这是因为我们迷了就产生。这一迷，心不得其正，身也不得其修，不能修身了，不能修身也不能齐家，也不能治国，天下也就不能太平了。所以《大学》里讲的，你能够格物、致知、诚意、正心，你就能修身，你就能齐家，你就能治国，你就能平天下。关键问题在哪？就在明自己的明德。这个明就是《论语》这里讲的学字，也是觉悟的意思。所以学的目的就是觉悟，放下本来没有的不觉、不善，而回归自己本有的本觉、本善，这就是学的目的。所以圣学的纲领就一个学字概括了。

《礼记．学记》里讲的，「玉不琢，不成器，人不学，不知道」。人一定要学习，孔子给我们示现的就是好学。他在《论语》讲的，「吾尝终日不食、终夜不寝，以思，无益，不如学也」。成圣成贤，不是说你成天到晚不吃饭、不睡觉，光在那里思索就能够办到的，那个没有用处，无益，没有好处的，不如学也，要学。学就是开始觉悟了，叫始觉，始觉合本觉，这就是学。我们凡夫就是始觉不能合本觉，迷了。本觉是本有的，但是自己不能觉。圣人是念念都始觉合本觉，这就是《大学》所谓的「明明德」。学，你才能够真正做到格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、和谐天下。所以这是一个纲领，贯穿了大学之道，你看《大学》就是用学字。

学的态度，孔夫子是「信而好古」。信就是相信，相信谁？相信古圣先贤的教诲。好古是什麽？虚心诚敬的接受圣贤教诲，落实到自己的言行乃至起心动念，不打折扣，真正依教奉行。这是学的最重要的态度，一个是谦卑，一个是诚敬。谦才能够受教，你傲慢，你看不起古人，你怎麽能受教？古人是已经成就了，他们的经验教给我们，我们依教奉行也能像他们那样成就。另外一个最重要的是诚敬，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，有这样学习的态度，没有不成功的。凡是学得不成功就是不谦卑，傲慢心生起来，没有诚敬心，那是什麽？敷衍，因循苟且，对老师教导阳奉阴违，自己有自己的主见，觉得自己了不起。你看就没有像夫子讲的「信而好古」。

信而好古里面没有自己的主见，没有自己的意思，用圣人的意思做自己的意思。圣人的意思都是自性的自然流露，我们没有证得自性之前，不能够相信自己的意思，要相信圣人的意思，这叫信而好古。等我们证悟自性，就可以不需要去依赖圣人了，为什麽？你的自性流露跟圣人自性流露是一样的。你所说的、所行的跟圣人没两样，你也是圣人，你说出来的话跟孔夫子，跟尧舜禹汤、文王、武王、周公这些圣人讲的没有两样。在没有成就之前，必须放下自己原来的知见，原来知见是习气，是错误的知见。随顺圣人的教诲，这是信而好古。

你真正依教奉行，努力去修学，你学有心得了，这个心得是什麽？你真正体验到、证明了圣人所说的教诲，这是你亲身体验，那个时候你才能够去教人，才能为人师。没有自己的心得体会，都是道听涂说，人云亦云，夫子讲的这种人是「记问之学，不足以为人师」。他不是心性体验得到的学问，不是实学。到学有心得，你教人的态度，夫子所谓的「述而不作」，还是不用自己的创作，是转述前人。述是没有添加自己的成见、意思，只是把前贤（古圣先贤）这些教导做个会集，用来对治现代人他们的错误、他们的烦恼，给现代人治病。这个教法，这种教诲，是不是自己创作的？不是，还是讲圣人的意思。

所以你看夫子他讲自己是「述而不作」，他自己是「祖述尧舜，宪章文武」。尧舜是古代的圣人，他是转述这些圣人的意思，只是他做了一个会集，做了整理，叫集大成。宪章是典籍，典章制度，把文王、武王所留下来的典章制度做一个整理，夫子是做这个工作的。所以他能够被后人称为「万世师表」，他能够垂训后世，这些都不是他自己的知见，都是圣人的知见，而圣人的知见也是人人自心中本有的明德本善。明德和本善是在圣不增，在凡不减，圣人没有多增加一点，凡夫俗人也没有减少一点。只是圣人他明、他觉，凡人迷了，不能够流露出来，所以要学。学是什麽？犹如拨云见日，把蒙蔽自性太阳的乌云扫除干净，让自性重放光明而已。不是从外面多增加一点什麽，多增加一点那叫做多余，叫头上安头。人脖子上本来有头，你还要去找什麽头，要安一个什麽头？那都是多余。只是去除那些原来没有的习染、那些烦恼、那些迷惑，你就回归自性，成圣成贤。这是讲以学字为宗。底下第二个讲以「习」字为趣。这个习是要径，趣是要径的意思，你要达到成圣的目的，必须要经历的途径。圣贤之道重在一个习字，习是练习、实践，把你所学的圣贤教诲，认认真真在你的日常工作生活当中去练习、去实践、去运用，这样你就能够得到圣贤的受用，这个受用就是不亦悦乎。如果只是学，没有去习，就是《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，没有用，都是口头上的、文字上的，不是实学。所以学贵力行，要真去干、真去用。所以我们恩师给我们讲了两个概念，一个是儒学，一个是学儒，这两个概念是不同的。搞儒学是什麽？光是在口头文字上去学这些道理，没去用，那不是实学，美其名曰叫儒学。你是一个儒学学者，你能够讲四书、讲五经、讲十三经，讲得头头是道，你能够拿博士学位，你能够当教授，发表很多论文。对，你是个儒学家，但是你能不能够真正不亦悦乎？你还是天天很多烦恼、很多贪瞋痴，《大学》里讲的好乐、忿懥、恐惧、忧患，你能不能放下？你真能放下这些烦恼，你就真正得到喜悦，这才叫学儒。学儒是学什麽？像孔子、孟子那样，学得跟圣人一样，这叫学儒。我们读四书，学《论语》，目的是学儒，不是搞儒学的研究而已。文字上的这些当然是有用，它指导我们学儒，但是不能够执着在文字语言上而没有去力行。

行门的关键就在于格物，《大学》里讲的格物。格是什麽？格斗，物是物欲。自己的陋习，自己的烦恼、欲望，这些现前，障蔽了你的自性，使你的明德本善透不出来。所以你要跟它们格斗，要把它们压下去、控制住，让它不能起现行、不能起作用，时间久了，成为自然，你格物的功夫就成就，你就致知了。致知是恢复自己的良知，良知是本有的，你就能诚意，你就能正心，最后修身、齐家、治国、平天下，你成圣人了。《论语》里面讲的，「克己复礼为仁」。这个克就是克服，克服什麽？自己的毛病习气烦恼。复礼，这个复是回归，礼是自性的性德、明德。仁义礼智，这是讲的性德，你回归性德了。这从哪里得到？克己的功夫中得来，就是格物的功夫，这就是习的内容。所以学了一定要去做，真干、真放下，这叫学而习了。

第三我们来讲「时」字，以时字为枢机，枢机就是关键的意思。学圣学贤成功与否，关键在于你能不能够时习。时就是不间断，时时、时常没有间断，所谓活到老学到老。你看孔夫子一生不就是这样给我们示现的吗？他老人家是「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」。学，你看是没有间断，发愤学习，废寝忘食。为什麽能废寝忘食？因为他快乐，他喜悦，不亦悦乎。你看快乐得忘记了忧恼，不知道老之将至，连自己年老都忘了，可见得夫子之好学如此。圣人没有别的，就是时时刻刻在学，时时刻刻在习，念念始觉合本觉，时时明其明德，念念回归本善。无时不学，无时不觉，那你就成圣人了，你就圆满大学之道。

所以学人最怕的就是自己有毛病、有习气现行的时候，譬如说见到财、见到色起贪心，遇到不如意的时候不高兴、起瞋心，念头起现行的时候不能够勐然觉照，你浑然不知，这是最麻烦的，这就不是时习了。或者是觉知之后，知道自己有这个习气烦恼，明知见到财色起贪心不对，明知道遇到不如意事生瞋恚、烦恼不对，或者是起种种的贪瞋痴慢，傲慢、嫉妒等等的这些烦恼不对，而不能够断除。他知道自己起念头了，但是不能够决然放下，这也不行，所学的功夫就间断了。有的学人，我们是专讲学习圣贤之道的人，他在大庭广众之中保持着庄敬谨慎，大家一看也尊敬他。但是在自己闲居独处的时候又不能慎独，就放逸了，这都难以成就圣道。问题就出在他没有做到时习，这个时是时时刻刻不间断。

《中庸》讲的，「道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。君子要修慎独的功夫，不能够在须臾顷刻之间离开道，这讲「时」的意思，不可须臾离也。念念都要皈依圣道，回归自己的本善，特别是在自己独处的时候，别人看不见你的时候，有所不睹，有所不闻，看不见你、听不到你的时候，那是要戒慎恐惧，害怕放逸。这一放逸，修学的功夫就堕落下来。所以一个人的德行就在隐微处见到，「莫见乎隐，莫显乎微」。在最不被人发现的地方，最显示你的德行，那是你真实的表现。最微细的细节里头，显示出你真实的德行，所以君子要慎独。

这个独是别人不睹不闻、看不见听不到的地方。当然，你在没有人烟的地方属于在独处，你在大庭广众之中，你起心动念别人也未必知道，这个时候也是要慎独。所以最隐微的地方是我们念头起动处。这一念刚起来，我们能不能够觉了，马上观照我这个念头合不合道、有没有离开道？如果不合道，立即要把它放下，这叫「才动即觉，觉之即无」。古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头很难说不起来，这个很难的，念头是习气，过去的习气，你要不起念头，很难做到。你起了念头怎麽办？马上觉照，不能迟缓，立即把不合适的念头放下，这真正是时习，时时刻刻都在做圣人，克念作圣。

第四个方面我们讲悦，以「悦」字为受用。圣学是心性中流出来的学问，你能够学而时习，就无时不觉、无时不悦，你真正喜悦，你法喜充满，常生欢喜心。这种喜悦不是从外面来的，而是你自己不断的亲证，证明圣人所说的理论境界，从这里得来的，跟外面的物质条件好坏没有关係。你看夫子的学生颜回，《论语》里面讲的，「一箪食，一瓢饮，在陋巷」，夫子讚叹颜回，「人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回穷得吃饭碗都没有，要用竹子编的篓盛饭，叫箪食；喝水杯子都没有，用瓢，瓢饮；居住在陋巷里头。别人在他的这种境遇，不知忧虑到什麽地步了，但是夫子看到颜回是不改其乐，他乐得不得了，他不愿意改变他现在的环境，真叫安贫乐道，心是安宁的，常处在喜悦当中。正因为有这种喜悦，所以修学的人能够不断的精进，不断的发愤去学习，学而后教人，教人是传道，这个精神动力就是这种不亦悦乎，所以能够学而不厌、诲人不倦。有一首古诗说，「读书之乐乐何如？绿满窗前草不除」。读书人可能是在山野里头，住一个小茅屋，你想想那个境界，每天读书，快乐喜悦，甚至外面的草长到窗前都忘了去除，整个就沉浸在读书之乐当中。这种意境我们有没有体验过？这个喜悦不是世间的五欲享受那种所谓的快乐可以同日而语的。五欲是财色名食睡，你这个欲望得到了满足，那不是真正的喜悦，那是外部的刺激而已。学圣学贤，学者都必须经历信、解、行、证四个层次。首先你得相信，你相信圣道你才能去学，你不信，你就是把自己自绝于圣人门外了。所以首先要有对圣人的信心，对自己能成圣人也要有自信，那你才肯学，这是信。信之后要解，解是学习圣贤的经典要理解，理解是第一步。理解都不能理解，你怎麽去运用，你怎麽去实践？光理解也不行，理解只是文字上，更重要的是要去行，力行，把圣贤的道理用到自己的言行生活。然后你就能证，证是证明，证明圣人所说的确实没错，你得到了圣人的体验，所以你能够不亦悦乎。

信、解、行、证，学是信解，时习就是行，天天干，念念不离圣道，你就得到悦，悦是证。所以学而时习，不亦悦乎，这就是信解行证四个层次。这四个层次不是孤立的，它是相互提升、相互促进，你的信解提升一层，你的行证也加深一层，行证深一层，你信解又提升一层。愈学愈喜悦，愈行愈踏实，所以你能够不退转，学习圣道你不退步，你只有进步。《大学》里讲的，「日日新，又日新」，天天进步。

我过去是在大学里面商学院教金融的，追随恩师学习圣贤教育十几年，也仰慕恩师的德行。我们的恩师真的是像夫子一样，做到一生「学而不厌，诲人不倦」；他的存心是「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」；他的行持是「学为人师，行为世范」。五十多年从事圣贤教育的弘扬，让我们非常的仰慕，深受鼓舞，立志效法。所以把这个大学教授的终身教职工作辞掉，追随恩师学习圣道，学而习，学了之后去力行。曾经也有人问过我，你放下工作，你没有收入怎麽办，你吃饭怎麽解决？当时我就笑着回答说：「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。你看颜回一箪食、一瓢饮、居陋巷，他不改其乐。这个乐，不是你吃得好、穿得好、住豪宅、开名车这个物质的享受能够比拟的。所以孔颜之乐，我们现在浅尝一点点，已经很有受用了，真的不会为衣食所忧虑。你的衣食、你的受用，「命里有时终须有，命里无时莫强求」。《论语》里面讲，「君子喻于义，小人喻于利」。小人只想着自己的衣食受用，物质生活，这是喻于利，就是他只知道利。君子只存着义，什麽该做，什麽不该做，这叫义。

我们从师学习这麽多年，知道现在世间最需要的是伦理道德教育的师资。这桩事情如果已经有很多人做，我们也就不需要参与，人家做得比我们好。但是这桩事情现在没有人做的话，我们就得挺身而出，求人不如求己，这是应该做的。为了要和谐社会、和谐世界，《大学》里面讲的「明明德于天下」、「平天下」，就是现在国家领导人提倡的和谐世界。孔老夫子的志愿是，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，大同世界的理想。我们恩师是这样的立志，也是毕生投入到圣贤教育的工作。「建国君民，教学为先」，和谐世界如何达到？最重要的要靠教学。教什麽？伦理道德，教做人。大家把自己人做好了，这社会自然和谐，大同世界也并不算遥远。所以我们为了这桩事情，有这个志向走这条路的，也就要把个人的私利、享受置之于度外，才能够对不亦悦乎稍有点体会。如果自私自利、名闻利养、五欲六尘享受不肯放下，怎麽可能得到这个喜悦？得不到圣人的受用！

你放下一分就有一分的受用，你放下十分就有十分的受用。所以圣学是用来练的，无非就是把自己的自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘享受放下，把贪瞋痴慢的烦恼放下，那就叫格物。物一格，知就致，意就诚，心就正，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也就太平了。所以这是学而时习之不亦悦乎，我们真正要去体验才行。

本文摘录自《细讲论语》钟茂森博士讲述。