书库-忍力成就~下册
 
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第10章 佛教故事(下)

◎忍辱太子

在毗婆尸佛时候,婆罗奈国的国王,聪慧贤能,很受国人尊敬。可是国王没有子女,这使国王很忧郁。后来经过十二年不懈地向天神祈祷,王后

终于生了一个男孩。

这男孩生来心地慈善,相貌和悦,具备大人物的面相。国王欢喜异常,召集群臣为太子占卜凶

吉,并给他起名叫忍辱。

忍辱太子逐渐长大,乐善好施,对众生尽施仁慈之心。当时国内有一个奸臣看到太子如此贤德,

很是嫉妒,总想除掉他。这时国王突然患了重病,危在旦夕。国中上下都为国王的性命担忧,忍辱太子召集父王的群臣说:“父王的病情非常危险,我们应当想办法,挽救他的生命,众人有何办法呢?”

众大臣回答道:“灵丹妙药难以得到,国王的

生命恐怕维持不了多久了。”

看到众人都没有挽救的办法,太子悲痛得晕倒

在地。

那个奸臣看到这一切,心中暗喜,心想:这正是除掉太子的好机会呀!于是当太子苏醒过来之后,便向太子献计:“要想治好国王的病,需要一种药,不过,这种药太难得到了。”

太子连忙问道:“是什么奇妙的药呢?”

奸臣回答道:“是无嗔之人的眼晴和骨髓,如果能得到这种药,国王的病必然会痊愈的。”太子听后若有所思,自语道:“我好像就是这样的人。”

太子回到住所,立即去向母亲辞别,然后召集所有的大臣宣布说:“父王病重,危在旦夕,可国家的百姓不能失去他的统领。所以我要贡献自己,

使父王得以康复。”说完便叫来旃陀罗,命他将

自己的身骨砸碎,取其精髓,并剜取双眼,给国王

治病。

众大臣看到这一切,更加佩服太子,深为他舍身救父的行为所感动,急忙将骨髓和双眼捣在起,捧给了国王。国王服后,病果然即刻痊愈了!

吃过药,国王问众大臣:“这是什么药,怎么如此奇妙?竟能这样迅速地解除我的病痛!”

众大臣回答道:“这药是太子制做的。”

国王这才想起太子并未在他的身旁,忙问众臣

道:“太子现在何处呢?”

大臣们悲声答道:“他在自己的住所,身体已经损伤不堪,想是活不了多久了。”国王听后放声大哭,立即赶往太子的住所。可是,太子已经逝去了。

王后此时也赶到太子的住所,一进门便扑到太子的尸体上,抱住他懊悔地哭道:“我有宿罪,应当丧失性命,怎么让我的儿子替我去死呢?”

于是,国王便用牛头檀香木建筑阁楼,将太子的尸体保护起来,将他的遗骨,分别放在七座宝塔中。

——据《大方便佛报恩经》

◎水牛忍辱

很久很久以前,有一片旷野,宽阔无垠,浮云流水,嫩草鲜花,着实是一个好去处。

有一头水牛王,每日里带着众多的牛子牛孙,饥食嫩草,渴饮清泉,悠然度日,却也不亦乐乎。

只见这水牛王,昂首阔步走在牛队最前面,确实雄壮魁伟,性格平和,却不失威风凛凛的王者风

韵。

偏偏有一猕猴,见人家活得自在,心中嫉妒万分,怒形于色,便抓起泥土砂石,劈头乱打。

这水牛王走在步队前面,着实挨了几下。它身受凌辱,却不恼恨,只是抬头怜悯地瞅了那猴子一眼,叹了口气,摇摇头走开了。

后面的牛见水牛王如斯,也都仿效,并不与这猴子计较,甩甩尾巴回身随水牛王而去。

这猴子见状,认为牛们不敢惹它,更加气焰嚣张,它远远瞥见一贪玩儿的小牛犊落在部队后面,正急急追来,便又抓了砂石,尾追上去,一边骂,边打将过去。

小牛犊被打得心头火起,正要回身去教训这泼猴儿一顿。溘然看见前面水牛王转过身来,正盯着

自己。那眼光恰似无声的命令,小牛犊一跺脚,压下心头之火,回身跑归牛群。

牛群又往前走。迎面有一株大树,极其茂盛,有一个树神住在里面,亲眼目睹了刚才的事。他见

牛群走过来,就忍不住问水牛王:“为什么刚才那

猴儿如斯打骂,你们都忍住不作声,岂不显得太过懦弱了吗?”水牛王以偈答道:

彼轻辱毁我,又当加施人;

彼人当加报,尔乃得牲患。

说完,率领众水牛扬长而去。

树神不由颔首,心生敬佩。

过了不久,有一群婆罗门从路上远远走来;恰又被猴子看见。它原先心中余忿未平,于是故伎重

演,又俯身抓了把砂石,待世人走近时,一边骂,一边打了过去。

世人一楞,不知何故挨打,待看清原是一只顽猴撒泼,不由大怒,遂吆喝一声,大家一拥而上,七手八脚地将这猕猴捉了起来。

猕猴心中畏惧,悔之晚矣,忙不住声地求饶。

世人正在火头上,如何饶得了它?不由分说,按在

地上,一顿乱脚,那猕猴登时了账。方才那树神此时瞅在眼里,心中更是由衷地信服水牛王,脱口诵道:

罪责不腐败,殃熟乃遭患;

罪责今已满,诸殃不烂坏。

当年那水牛王,即现在的释迦牟尼佛。他因修菩萨行时,不慎造罪,蜕化为水牛王,仍不忘常修忍辱及慈悲喜舍等心行,直至成佛。

◎忍渴护虫

佛在只园说法时,有初学佛的二位比丘,从罗阅衹国来见佛。道路遥远,又正碰上发旱,途中干

渴,快要死了。忽然看见一个地洞里有一升多水,水中生了很多小虫,不能喝下。其中一个说:“暂且先喝下它,救活我的身体,才能见佛。”另一个说:“既然破了佛戒,就是见了佛又有什么利益呢?”他就忍住千渴,终于死了,神识生到了忉利天,自己知道自己的前世,就手持香花,来供养佛。

那个饮水的,过了几天才到,向佛哭诉一路的艰苦。佛说:“我早就知道了。”就指着天人对他说:“他就是和你同来见我的人,但已比你先到了。不守我的戒,虽然见到了我,实际上是没有见到我啊!”

出《法句喻经》

◎往生天界的方法

人应该说实话,不可忿怒,即使自己拥有的不多,仍然应该布施给乞求的人,能够做到这三件事的人,可往生诸天。

大目犍连尊者有一次在天界看见很多天神住在

舒适的华屋中。他请教他们究竟做了什么善行,能够往生天界。他们的回答各自不同,其中一位说,他所以往生天上,不是因为布施或听闻佛法,而只因为他总是实话实说。另一位女天神则说,虽然她的主人殴打辱骂她,但是她不生主人的气,心中没有任何的嗔念。她说控制自己的脾气,涤除恨意使她往生天界。其他天神则说他们在能力范围内,用自己的方法,为他人的利益而布施。大目犍连尊者回到精舍后,请教佛陀,一个人说实话,不发脾气或只布施少量微不足道的东西,就能往生天上吗?佛陀回答他:“你不是亲眼目睹,亲耳听闻那些天神的说辞吗?你不该有任何的怀疑。即使少量的功德也能使人往生天上。”

◎一位穷苦婆罗门的慷慨奉献

行善要趁早,并且要制止心,不要去作恶,若迟疑,则心易于造作恶行。

舍卫城里有一对夫妇,他们只有一件外套,所以夫妇两人无法同时外出。因此,太太白天去精舍,先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上,先生听完佛陀的说法后,整个人法喜充满,心中强烈地想把这件唯一的外套供养给佛陀。但是他明白,如果供养出去,他们夫妇两人就没有任何外套了。他因此犹豫不决而迟疑着,就这样,初夜和中夜过去了,后夜来临时,他在心里告诉自己:“如果我再迟疑下去,就要失去断除世间苦的机会了。我要立刻供养这件外套。”他于是把外套放在佛陀的脚下,并大声叫着:“我战胜自己了!我战胜自己了!”桥萨罗国波斯匿王也在听法的群众中。当他听到这些话时,就派人去调查原因。在得知这是那位婆罗门供养佛陀外套时所发出的声音时,他说这不是平常人可以做得到的事,值得赞赏。国王就要手下送一件布料给这婆罗门,奖赏他虔诚的信仰和慷慨供养。不过,这婆罗门把国王赏赐的布料也供养给佛陀。国王因此又赏赐他两件布料,这婆罗门也同样的把它们供养给佛陀,不管国王奖赏几件布料(每次都是上一次的两倍),他都全数供养佛陀。最后当国王赏赐他三十二件布料时,他在国王的要求下,留下一件给自己,另一件给太太,其余的三十件全部供养佛陀。国王接着说,这婆罗门真正做到难舍能舍的事,应该给予更适当的奖赏国王就派人回宫中拿来两件非常昂贵的天鹅绒地毯,将它们赏赐给这婆罗门。他用这些地毯做成两

件覆罩,其中一件供养给佛陀。后来,国王再到祇树给孤独园时,看见婆罗门供养佛陀的覆罩时,心里十分高兴,又赏赐这婆罗门一番。其他比丘知道这婆罗门的事情之后,就问佛陀:

“为什么这婆罗门所做的善业,现世就立刻得到报应呢?”“这婆罗门如果初夜时就供养,那么他所得到的奖赏会更多。但他是在后夜才供养,奖赏就少了。一个人若要布施,应该马上做,若迟疑,回报既慢且少。更有甚者,可能甚至就不布施了,毕竟人心容易做恶业。”

◎非礼少女

两千五百多年前,佛陀在印度应化的时候,龙

王中有一位领袖,名叫阿耨达龙王,他听闻佛陀说法,欢喜赞叹。有一次,他预备了很丰盛的素斋,

请佛陀及五百随身弟子,来到龙宫受他供养。

龙宫的外面,有一个宝池,这宝池完全是阿耨

达龙王的福德殊胜,才能得到这个宝池,所以使用阿耨达龙王的尊名为池名,因此,人人都称它为阿耨达池。这宝池的周围是用七种宝贝:金、银、琉璃、赤珠、玛瑙等等装饰着。池水是澄清的,共有八种特色,即含有八种不同的滋味。池中并有七色的莲花,无论是什么人,能够有缘来到他这里饮到一掬池中的八功德水,便会知道宿命佛陀率领了五百名弟子,运用神足通,来到阿耨达龙宫。各自坐在莲华上,受龙王那美味的供养。受供完后,佛陀令五百上首弟子,各各自述其

夙命中的事,于是大家便开始讲他们各自的往事。

在座的五百弟子中,有一位是佛陀的堂弟迦耶

尊者,他在莲华座上,述说他在多生前所受的苦报

的事实给大家听:

“我在多生以前,是一个卖香的人。那个时候,因为常常亲近大德,所以懂得一些佛理,知道礼敬三宝,知道勤修一切功德,当然也了解善恶的果报。因为我住的地方是靠近道场圣地,因此,就以卖香为业,贩卖各种名香。后来我的香很出名,无论多远的人,也跑来买我的香,所以我的生意非常好。虽然生活过得很安稳,但是世俗的习气,还不能完全断除,我经不起外境的诱惑,因此犯罪了。"

“有一天,一个漂亮的少女,来我的店里选购名香。这女孩子天生丽质,而且又穿着华丽的衣

服,所以更觉得她活泼可爱。她是无心的,而我则在那淫念的作祟之下,伸出那失礼的手,去握她那尊贵的手臂。当时,她看我如此非礼,曾正颜厉色的表示,要我不可侵犯她。好在我有一念悔罪的心,赶紧把手缩回来,可是已经太迟了,就由于一时妄念的生起,罪业已经成立了,等到命终以后,即堕入烧手地狱里受苦。"

“在烧手地狱受苦的当儿,也许是我在生之日曾经听闻佛法,知道了忏悔,所以正在痛苦的时候,我开始发愿忏悔。这以后火就熄灭了,地狱的苦报也尽了,从此就还生人间。虽然很庆幸的出生在人间,但右臂常常如同枯了的树木一样,血气不能流通,每一动念,臂就疼痛,做一切事情都感到痛苦不便。我也曾经请了许多名医来诊治,吃药和饮水,可是一点效果也没有,实在是太痛苦了。”

“这种苦痛经过了许多生世,到后来遇到佛陀在世,才去佛前求医,并出家做了沙门,证得了阿罗汉果,得到了清凉的灭度,得到了永恒的解脱。”

◎佛陀的忏悔

秋去冬来,不知不觉又到了岁末。佛陀让弟子们在祇园精舍的庭园中竖起一根大铁柱。弟子们虽然不明白佛陀的用意,但还是照办了。

在新年的前夜,佛陀叫来阿难,请他先去沐浴,然后换上一件新袈裟。等阿难梳洗完后,穿着新袈裟再次来到佛陀面前时,佛陀慈爱的对阿难说:

“阿难!我要请你帮我做一件很重要的事。”

阿难急忙问:“世尊,您要我为您做什么事?”

佛陀微微一笑,指着那根竖立在不远处的铁柱对阿难说:“你去敲一敲那根铁柱,一定要用力的敲、使劲的敲。”

阿难点头答应后就匆忙走到那根铁柱旁,他拾起地上一块坚硬的石头,对着那根铁柱先试着比划

几下,随后用力敲了一下。猛然间,那根铁柱发出极响亮的声音,这声音几乎传遍整个舍卫国,连地狱道、饿鬼道、畜生道的众生们也都听见了。更奇怪的是,大家听到这声音后,所有的痛苦、烦恼都消失了。无论是人、饿鬼或畜生都不再有痛苦和烦恼。这些事阿难在敲击铁柱前并没有想到,事实上,连阿难自己也被声音震撼了。

这声音将在僧房中休息的比丘们召唤出来,他们都汇聚到讲经堂。佛陀对他们说:“众位弟子,明天就开始新的一年,大家都学习一年的佛法了。

现在你们应该反省一下自身,我也是同样需要反省的。你们两人一组,各自向对方检讨自己的过失,并要对自己所犯的过失做出忏悔,使自己的身心清净不染杂念。”

所有弟子都遵从佛陀的吩咐,两人一组,认真检讨自身,忏悔后重新回到自己的座位上。这时

候,佛陀慢慢从自己的座位上站起来,开口说道:

“刚才你们大家都检讨了自身,并为自己的过失做了忏悔。我刚才说过,我也同样需要反省。”

佛陀停了一下,又再接着说:“其实我没有做错任何一件事,也没有任何过失,但是为了训诫你们,我也要做出反省,检讨自身。”紧接着,佛陀向大家做了忏悔,随后才又坐了下来。

弟子们一见佛陀没有任何过失,也检讨了自身,觉得自己还反省的不够,于是都学着佛陀的样子向所有在座的弟子们做了忏悔。这一天中,有一

万个比丘感受到佛义,消除一切杂念,另有八千比丘修成了阿罗汉。

◎祸从口出

有一天,世尊带着阿难到王舍城内托钵后,走出城外。他们看见一个巨大深坑,乃是城内居民倾

倒大小便的粪坑,雨水和脏水混入,臭气冲天。其中有一形似人状,而且有许多手脚的小虫。它从遥远处就看见佛来,不断从臭水中抬起头来,泪水直流地仰望着佛陀。

世尊见它那悲凄状,忍不住从怜恤的眼神里,呈现着悲哀,此时,一切反应都看在阿难的双眼里。佛返回灵鹫山后,阿难铺好座垫,佛静静地坐着。阿难代表大家向佛询问刚才看见小虫时,为什么呈现难过的表情呢?

“世尊,刚才在王舍城外看见粪坑里的小虫它前世到底做了什么罪业呢?何时投胎在那臭水坑

里呢?何时才能脱离那种痛苦呢?”“阿难,你们

仔细听着。现在让我谈谈它的前后因缘。

佛陀开始谈起往事。

这是过去佛出世教化一切众生结束,入灭以后的事情。当时,有一位婆罗门建造寺庙。供养许多

僧伽,有位施主供养许多奶物。一天,适逢一群云游僧人来访,该寺的知客僧心里想:“施主特地送来一批供养品,来了一群不速之客,端出来未免可惜,干脆藏起来吧!”知客僧果然暗中藏起奶物,不肯摆出来让大家吃。不料。那群作客僧早已悉知此事,就责问知客僧说:

“你为什么不让我们吃那些奶制品呢?”

“你们刚来作客,我是寺里的老主人,新人怎能享受佳肴呢?”

来客:“奶物是施主供养的,现在住在寺庙的人,

应该不分彼此,都能够分享才对。”

知客僧被人责备后,愈加愤怒,以至失去自制

心,破口大骂:“你们去喝厕所的脏水吧!哪有资格享受这些美食呢?”

佛把话说到此,就转口说:

“妄开恶口,终有恶报,在以后数千数百年的漫长时间里,他就投生在厕所坑里了,也就是王舍城外那只小虫。他只是对许多出家人说了一次恶言恶语,就饱尝如此痛苦。凡我弟子都应该明白祸从口出,妄开恶言会惹火烧身,故不能等闲视之,对父母和其他人必须言谈温和。”大家听完佛陀的说法,无不感激万分,各自合掌向佛礼拜,肃静离去。

◎前世一个嗔恨念头的果报

有一天,释迦牟尼佛告诉目犍连说:“你的债主快到了!”

目犍连回答:“我有神通,可以超越须弥山。如果我的债主从东来,我就向西;如果他从北方来,我就向南,他怎么能找到我呢?”

佛告诉目犍连:“罪报和福报是不可躲避的!”

目犍连运用神足通,不断的飞行,却仍掉落在山中,掉在一位老公公的面前。那位老公公以修理

车轮为业,忽然看见目犍连从上边掉了下来,形状怪怪的,老公公以为是不吉祥的东西,拿起车轮便打,目犍连被打的骨折。目犍连虽然疼痛,但始终坚持正信,一心向佛。佛怜悯他,教授他威神力,目犍连静下心来,恢复了本来的样子。

佛告诉目犍连:“那位老公公前世曾经是你的父亲,你跟他争吵。你心里想:‘我多么希望这位老家伙被打得骨折!’(你现在)因为这个恶念而造罪遭殃。记住在任何时候都要善待他人、善待众

生,包括言行和心念。”目犍连了悟因果,摒除各

种妄念,潜心修行并善化众生。

可见为人处世一定要以善念为本,千万不要动妄念与邪念,及时清除自己思想中各种不正的念头。相信善恶有报的真理,唤醒更多人的善念良

知,尊道贵德,使一切得到善解。

◎善恶果存乎一念间

昔日舍卫国的国王波斯匿,来到佛陀住处,至诚恳切地顶礼佛陀,并长跪着说:“尊贵的佛陀,弟子愿以真诚的心,于城镇的街道上,准备素宴供养佛陀及僧众们,让国人能够认识世尊!愿一切众

生都能因世尊的慈悲德行,听闻微妙的法要,而远离邪魔蛊惑及一切恶法,并守持五戒,不造作恶业,以此消除一切灾难。”

佛陀说:“真是有善根的国王啊!能够用智慧整治国政,为人民种下未来的善因,并引导人民走向人生的正道。”之后,国王便亲自准备素宴,以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着,佛陀和随行的

弟子们便来到设宴的街道,接受国王的供养。待用完斋,佛陀升座为国王及子民们,宣说佛法。

此时聚集听法者众多,恰好有二商人路过,人听了佛陀的开示,便很欢喜地说:“佛陀就好比帝王,其常随弟子们犹如忠臣般地随行,想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行,才能使国君这样恭敬

地供养!佛陀是这样地尊贵,我也应该奉行佛陀所说的教法。”而另一商人却起了慢心,而说道

“这国王可真是愚痴!拥有如此大的财富、权势和地位,为何要对佛陀如此地奉承呢?佛陀就好比是头牛,其随行弟子犹如牛车,牛拖着牛车南北奔波,居无定所,身上又一无所有,这有什么好值得如此尊崇与追随的!"

随后两人一同离去,走了三十里路,便在路旁的凉亭休息并喝起酒来,心起善念的商人,因对佛

陀所生起的恭敬心与欢喜心,感得龙天护法的护

佑;而心起恶念的商人,却招感地狱里的众生,使酒在腹中如火烧,因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨,一商队车路过,而惨遭碾毙。同行的商人见状,怕回国时,国人会误以为是他因贪朋友之财,而行不义的手段,只好离开本国转往他国流浪。

此时,该国国王驾崩,并留下预言:“将有一卑微的人来到我国,如果他将是继承王位的人,我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后,大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国,

神马见到商人,立即跪下并舐舔他的脚,所有的臣子便很高兴地,认定此商人就是他们所要寻找的新王,于是请他回王宫继承王位。

成为国王之后,商人心想:“这一生并没有做什么善事,为何会有如此大的福报?想必是因听闻佛陀的教诲,获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发

前往舍卫国请教佛陀,以释疑惑。佛陀为他开示

“当年波斯匿王在供养三宝时,你所生起的念头是至诚的恭敬心,因此种下未来成为国王的善因,所以能登得王位;而另一同行的伙伴,心起骄慢,因而种下了恶念的种子,所以感得车祸之因。这一切的因缘果报,无非是由自己起心动念所招感,都是自作自受,不是天龙鬼神所能左右的!”于是佛陀说偈:“心为法本,心尊心使;中心念恶,即言即行;罪苦自追,车轹于辙。心为法本,心尊心使;中心念善,即言即行;福乐自追,如影随行。”佛陀说完偈语,国王及臣子们明白了心是善恶源之本,欢喜信受奉行。

◎正念敬佛功德胜

一天,罗阅城竹林精舍中大众群集,人人静默,次序井然,专注聆听着佛陀的开示。

世尊观察众人的根机,见到前方一位年高腊长的比丘,竟然无视于睽睽众目,双脚朝前正对着讲坛,恣意懒惰而眠。世尊的附近也坐着一位小沙弥,名修摩那;年仅八岁,不仅跏趺端坐,威仪具足,并且摄心谛听,存念正法,两人形成极强烈的对比。

世尊决定借机施教,便向大众开示:“所谓长老’者,未必外现剃除须发的表相,年龄的增长也不能当作德行的保证,如果心中没有智慧,仍会出现愚痴的行为。能明白佛法的真理,于日常中不染秽身口意三业,以慈悲喜舍之心应接万物,方堪称为‘长老’。故‘长老’未必是先出家者,若有年少者,六根清净无烦恼,修善守戒,此则真正不负‘长老’之名。”

说到这里,世尊问大众:“你们看到前排这位舒脚酣眠的长老比丘吗?”大众答:“见到了,世尊。”再问:“也看到八岁的修摩那沙弥吗?”皆答:“有,世尊。”

世尊接着说:“这两人对三宝的恭敬心、信重心,深浅截然不同,当来的果报亦有天渊之别。此长老比丘前五百世常为龙身,若现在命终,又将堕落为龙,因为他对佛、法、僧无敬仰之心。而修摩那沙弥听法恭敬,有惭有愧,过后七日,修行当有成就,得四神足,可以自在变化,悟四谛法,证四

禅天,并且善修四正勤。修摩那沙弥年纪虽轻,但对佛、法、僧具足恭敬心,堪作大众修学的榜样。”

大众听已,合掌称诺,欢喜奉行。

摘自《增壹阿含·卷二十二》

◎一碗油的启示

佛灭度一百年以后,有一位南瞻部洲的大导师,名叫优波鞠多。他是一个具足三明六通的大阿

罗汉。当时,有一位一百二十岁的比丘尼,在她年轻的时候,曾经见过世尊。优波鞠多尊者想要知道佛的容貌以及威仪,就想到了这位比丘尼可以帮助他解答疑惑。于是,派遣一位弟子来到比丘尼的住处说言:“我的导师优波鞠多尊者,想要到您这来请教有关佛陀的威仪、容貌。”这时候,这位比丘尼做了一个动作,就是用钵盛满麻油,放在靠近门的下方,意思是想要试探这位尊者是不是有具足威仪。

优波鞠多尊者来到这位比丘尼的家门口,轻轻的推开门,结果麻油溢了一些些出来,这时的尊者并没有注意到。尊者坐好位子,向这位比丘尼问

道:“听说你见过佛陀,他的容貌如何呢?是否可以说出来让我听听?”比丘尼回答:“那时我年纪很轻,听到佛陀来到村子里,大家都很欢喜,呼喊着佛陀来了!佛陀来了!我也跟着众人一起出来迎

接佛陀,一走出村子,就看到一片光明。我看到这片光明,心中非常欢喜,马上五体投地的礼拜了这时头上的金钗,忽然掉落在地上,原本黑暗的大林子里,因为佛陀的光明,照耀十方,使整个林子处处光亮,比十五的月亮还要光明。因此,我找到了我的金钗。从这时候起,我做了比丘尼。”

优波鞠多尊者又问:“世尊在世的时候,比丘们的威仪、礼节,又是如何呢?”比丘尼回答:“佛陀在世的时候,有一群无惭无愧、不懂礼貌,不听佛的教诲,又没有精进用功的六群比丘,他们是最不好的出家僧。但是,他们的威仪,却远超过尊者您。怎么说呢?因为六群比丘进入房舍,必定

不让麻油溢出来。虽然他们弊恶不听从佛的教导,但是比丘行、住、坐、卧的威仪法则,却都能够守持的很好。尊者您虽然证得六神通,是大阿罗汉,但在威仪上显然还不如六群比丘。而就此点来观察,更可以说明佛在世时,众生的根机是比现在更为利智啊。”优波鞠多尊者听到比丘尼如此说法,不仅深刻感受到佛住世时,众生善根利智的景况,也为自己应在威仪及修行上更加提升而深感惭愧。

◎生气的时候要立即想起这句话

有一次,一个大施主请修道士们吃饭,右边坐着另一个门派的修道士。左边坐着密勒日巴尊者和他的大弟子们,因为密勒日巴尊者的威德,那个门派的人有一部分皈依了密勒日巴尊者,他们也坐在密勒日巴尊者的旁边!刚开始还没有事,过一会那个门派的头目就开始攻击密勒日巴尊者了!刚开始还旁敲侧击,后来居然敢辱骂密勒日巴尊者。这还了得!大弟子惹琼巴抄起木棍,奋身面起,这时密勒日巴尊者拽住了他,说了下面的话,这句话让我的修行终身受益:“赶快抓住这个机会,去掉自己的习气啊!”

◎善恶随行

佛陀有一次到拘利城教化,拘利城的城主善觉王是耶输陀罗的父亲,因为佛陀曾舍弃他的爱女去

出家学道,所以就怀恨在心。在佛陀托钵的途中,他以蛮横的态度,阻拦大路,公然的妨害佛陀的托钵,并且粗暴的对佛陀道:“你怎么有脸到我的城中来托钵?我要下令全城人民不要供养你。你不要国家,不要父王,不要妻子,像疯狂似的入山修道。我城中的粮食虽多,但不能给一个不要国家,不要父王,不要妻子的人来受用,我要你即刻离开我的国家。”

佛陀听后没有生气,慈和的解释道:“请你不要怪我,照你的话听起来,你对我是有误会的。我的出家学道并不是不要国家,不要父母,不要妻子,而是我把世界当作我的国家,把一切众生都看

成是我的父母兄弟妻子儿女。我是成就一切功行和福慧具足的佛陀,宇宙和我一体,我的慈悲遍于切。你是拘利城的城主,你应该爱护你的城民,而我是人间的佛陀,我应该爱护一切众生。你有儿女情长的私爱,我很同情你的用心,可是你在真理的佛陀之前,这种用心早就应该舍弃。你仔细的想想,你就可以知道城市既不是你的,粮食也非你一人所有,你所拥有的只是善悉行业。城民、粮食,有离开你的一日,善恶的行业却时时跟随着你。”

佛陀的法语,善觉王听后仍不觉悟,他对佛陀的无礼,佛陀虽然慈悲包容面没有怀恨在心,但每个人造作的业力,是不能逃出自作自受的因果定律。

◎对身穿架裟的出家人起恶心,等于向诸佛

起恶心过去,佛陀在王舍城耆阉崛山时,提婆达多怀有恶心,欲害佛陀,自立为佛。于是,提婆达多教唆阿阔世王杀害自己的父亲,自立为王,并且帮他同杀害佛陀,如此新佛、新王共统天下,才是痛快之事。阿阔世王听信其言,便杀害父亲,自立为王。

人民知道这件事之后,非常愤恨,对于出家比丘心生厌恶,致使比丘入城乞食皆空钵而回。比丘们回到山中禀白世尊,因为提婆达多的恶行,让人们对出家沙门咸起恶心。佛陀告诉阿难尊者:“若有众生对身着袈裟之沙门起恶心,便等同于向过去、现在及未来诸佛、辟支佛及阿罗汉起恶心;因向三世诸贤圣起恶心故,便获无量罪业果报,因为袈装是三世贤圣的标志。若有众生剃除须发,着此袈裟,出家修行,此人不久当得解脱一切诸苦,获无漏智慧,能救拔一切众生出离苦海。若有众生能对身若架装之沙门,生起无比的信心与泰敬,则能获得无量功德福报。”佛陀亦举自身为例,表示过去在因地修行时,也是因为对身着袈裟之人深生敬信,最后终得成佛。佛陀于是向阿难尊者及与会大众叙述过去因缘。

过去无量阿僧祇劫前,阎浮提有一大国王名为提毗,总领八万四千诸小国王。当时并无佛法在世

间流传,只有辟支佛在山林中坐禅行道,飞行变化,度化众生,林间野兽皆来亲近。有一狮子名叫迦罗毗,全身金色,光明晃耀,只吃草及果子,不

会伤害其他众生。当时有一猎人,剃除须发,身着袈裟,并将弓箭藏于衣内,到处寻觅猎物。当他发现迦罗毗时非常开心,因其毛皮可为自己带来一大笔财富,于是他趁着迦罗毗熟睡之际,以毒箭射之。迦罗毗惊醒后,本欲杀害猎人,但见其身着袈裟,便自思维:“此人不久当得解脱,远离种种苦患,因为袈裟是三世贤圣的标志,我若加害于他,

如同以恶心加害三世诸贤圣人。”如此思维,害意

便息,自知不久当离世间,便说偈言:“耶罗罗,婆奢沙,娑呵。”迦罗毗说此偈时,大地震动,万里无云的晴天瞬间下起大雨,诸天即以天眼观察世间,见猎人杀害菩萨狮子,便于虚空雨诸天花,供养迦罗毗的尸体。

猎人将狮子的皮毛献给国王,并要求赏金,国王见此金色毛皮便自思维:“经书上说,若有畜兽身为金色相,必是菩萨化身,如果现在奖赏此人,

便如同与他共同杀害菩萨。”此时猎人不断哀求,国王因而怜悯,给予少许钱财,并问猎人:“狮子

死时有何瑞相?”于是猎人告诉国王当时所见到的瑞相及狮子所说的偈子。国王听完之后悲喜交集,信心坚定,便召集大臣及有才德、有智慧的人,为其解说偈子的涵义,但无人能解。

当时山林中有一仙人,名叫奢摩,智慧通达,国王便请他来解说偈子的意思。仙人表示:“耶罗罗是指剃除须发而着袈裟者,能于生死中速得解脱。婆奢沙是指剃除须发而着袈裟者,皆是贤圣之相,能速趋涅槃。娑呵是指剃除须发而着袈裟者当为一切诸天世人所共敬仰。”国王听完非常欢喜,便召集八万四千小王同来集会,以七宝高车展示狮子皮,令所有人皆当恭敬,以烧香散花供养;此外,更打造一座金棺,存放狮子皮,并起塔供养。人民因发此善心,寿终之后皆得生天。

佛陀告诉阿难尊者及四众弟子:“狮子迦罗毗因向着袈裟之人起一念善心,十亿万劫作转轮圣

王;又由于能供给一切众生所需,广植福田,而得

成佛。其实,迦罗毗就是我的前身;国王提毗因为供养狮子皮的缘故,十万亿劫生于天上人中,尊贵第一,修诸善法,是弥勒菩萨的前身。而当时的仙人即是舍利弗尊者,猎人即是今日的提婆达多。”

所有人听完后,心中非常欢喜,并向佛陀至诚忏悔。于是,佛陀慈悲为大众开示四谛妙法,听闻者亦随过去因缘皆获妙果,信受奉行。

典故摘自《贤愚经·卷十三》

省思:僧宝舍家修行,披如来衣,于出世法中精进不懈,并且引导众生出离生死苦海,当以虔诚恭敬之心护持。《六祖坛经》云:“自性起一念

善,得恒沙恶尽,直至无上菩提。”一念恭敬心,

获福无量,造作种种恶,终将回归自身,故应慎护

自心,莫造诸恶。

◎杀掉嗔恨

有一个婆罗门生养了一个嗔心很重的女儿,经

常触怒婆罗门,惹他生气。

有一次,女儿又把婆罗门气得七窍生烟,因而萌发杀女解恨的念头。继而念头一转:“我还是先

去拜访佛陀,或许佛陀有方法可以教导我。”

于是婆罗门来到佛前,向佛陀请问二个问题:

“杀什么样的人无罪?什么方法能够令心安稳无

忧?杀什么样的人才能受到佛陀称赞?”

世人大多容易嗔恨,因而经常发生不幸事件。其实世上并无可嗔可恨而非杀之不可的人,唯有“嗔”、“恨”才是该“杀”之物。

◎佛的无奈

有一个坏人名叫干达多,一生作恶多端,唯一做过的一件好事,就是有一次走路的时候,看到

只蜘蛛,本来一脚要踏到蜘蛛身上,可是心念

转:这一脚踏下去,蜘蛛就死了。由于当时生起

念的善心,赶紧收起将要跨出的一脚,于是救了蜘蛛一命。

后来干达多死后堕入地狱,蜘蛛有心要报恩,佛陀也想要满蜘蛛的愿,于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救干达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝,也都争先恐后地蜂涌过来攀住它,想要离开地狱。这时,干达多嗔心一起,用手狠狠的推开众生说道:“走开!这是我的蜘蛛丝,只有我可以攀上去,你们走开!走开!”

由于干达多的猛然用力,蜘蛛丝断了,干达多和所有的人又再度落到地狱里面去。佛陀这时十分感慨的说道:“由于众生自私、嗔恨,一点利益都不肯给人,不给人慈悲,不与人结缘,我纵使有心想救他们,也是无可奈何啊!”

◎恶口嘲笑别人的果报

佛陀在世时有位达格罗比丘,他平时住在尸陀林,以死人的祭器为钵,穿死人之衣,吃祭祀亡人

的供品。

当时城中死了一个婆罗门,他的妻子女儿等将其尸体抬到尸陀林,在一旁哭泣。达格罗正好站在

旁边看,女儿告诉母亲说:“这个达格罗就像瞎鸟

一样,守尸而住。”

这话后来就传到佛陀耳朵里,佛陀说:“此婆罗门女随意用粗言轻毁我的声闻弟子,以此恶业,将于五百世中常为瞎鸟。”

她母亲知道后,带着女儿到佛前忏悔:“我女年幼无知,并非以恶毒心说这种话,请佛陀宽恕她吧。”

佛说:“她来世的果报,并不是我以恶咒来诅咒她,而是她自己造成的。以轻慢心说粗语会堕入旁生,若以恶毒心来骂,必将堕入地狱!”

知道了这些公案后,所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号,给他人取外号、嘲笑别人缺陷

等恶语叫做粗语。平时的一言一行都要小心谨慎,在佛经中,因一次闻法而转生善趣或一次恶口骂人而多生累世在恶趣受苦的故事非常多。即使是无意中的一句话,也都可能造下可怕的恶业,从而为自己招致难忍的痛苦。

◎贫女一灯福报无尽

在《阿阔世王授决经》中,记载一段贫女布施灯,得佛授记的故事。

有一天,佛陀在罗阅只国耆阔崛山。当时,阿阔世王恭请佛陀吃饭,饭后,佛陀回到祇洹精舍。

阿阔世王与耆婆商议道:“现在我们已经供养过佛陀吃饭,以后再做些什么事,表示对佛陀的恭敬呢?"

耆婆就建议:“燃灯供佛!”

于是,阿阔世王命大臣具备百斛麻油膏,从宫门点至衹洹精舍,连续不断,煞是美观。

当时,有一位贫穷的少女,名叫难陀,生成好像对佛陀有颗恭敬的心,她虽然常想供养佛陀,但却苦于没有钱财。这一天,她看到阿阁世王这么大

的布施,点燃了万灯供佛,心里非常欢喜。于是,

她将乞得来的一个铜钱,到卖麻油的商店,请求店主卖给她油膏,也想燃灯供佛,店主一看,告诉她说:“你这样贫穷,为什么不用乞得来的钱去买食物,而买麻油膏做什么呢?”

难陀说道:“我听说生值佛世,是百劫一遇的难事,现在,我幸能恭逢佛世,但却没钱布施。今天,我看到大王点燃油灯,做大功德,心里非常欢喜,虽然我很贫穷,也想能点燃一灯供养佛陀,请你卖给我一些油膏吧!”

卖油膏的店主知道了难陀的心意,很受感动。本来一个钱仅能买到两盒油膏,店主却多给了她三

盒。难陀女欢喜的拿着油膏到佛前点燃了一盏灯。

难陀女知道这盏灯油膏不多,将点不到半夜就

会熄灭了,但是,她虔诚地遥向佛陀合掌顶礼,发

愿道:“我愿世世生生能作佛事,请求佛陀加被此

灯当通夕光明不灭。”

静静的夜晩,大地笼罩著一片黑暗,但佛子的油灯,希望点亮了众生的心光。

是夜,阿阔世王所点的油灯,有的已经熄灭,有的灯光微弱,只有难陀女所燃之油灯光明不绝,膏亦不尽,通夕不灭,直至天明。

天明时,难陀女又来顶礼佛足。

这时,佛陀告诉目连尊者道:“天已大明,可灭诸灯。”

于是,目连尊者次第熄灭诸灯,唯难陀女所燃一灯,灭之再三,却仍光明炽盛。目连尊者拿起袈

裟挥扇,灯光却更明朗;又以威神引强风吹之,贫

女的灯光不但不灭,反而更加光亮,上照梵天,旁

照三千世界,目连尊者感到非常奇异。

佛陀看到目连的举止,便说道:“好了!好了!这是当来佛的光明功德,并非你的威神所能毁灭。难陀女的信心,可灭除无量劫的罪业,如果今后再发心以经法教化人民,再过三十劫,此难陀女功德圆满,当能作佛,号须弥灯光如来,其世界不需要日月光明,人民身中皆有大光,宫室众宝光明

相照,如忉利天。”

难陀女闻佛授记,心生欢喜,即时举身腾入虚空,离地约百八十丈,后跃下向佛作礼而去。阿阔世王听到这件事情后,问耆婆道:“我所做的功德这么大,为什么佛陀不为我授记?难陀女才点燃一灯,却能蒙佛授记,这是什么道理呢?”

耆婆答道:“大王所作虽多,因心有分别,故功德即有大小,难陀女因能发愿回向注心于佛,故得蒙佛授记,其心已和法施相应,法施无边,故功德其大无比。”

贫女难陀以能诚心之故,因燃一灯的功德,蒙佛授记,当来作佛。由此可知,所做的事情不在于大小,只在于吾人之用心是否专诚!

◎慈心化嗔心

有一天,佛陀在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂,向诸比丘说法。

过去世中,有一丑陋至极的夜叉鬼,一日,大剌剌地坐在天帝释提桓因的宝座上,天人见了很不

是滋味,全都起了嗔心。没想到天人们嗔心愈重,夜叉鬼就愈端正,天人们感到非常奇怪,便赶紧报告天帝。释提桓因告诉他们,这个鬼叫做‘嗔恚对治鬼’。

接着,天帝前往鬼所,整了整衣衫,偏袒右肩,合掌恭敬地说:“仁者,我是释提桓因。’如此念了三次,随着天帝恭敬虔诚之心愈深,嗔恚对治鬼的面貌变得愈来愈丑陋,最后就消失了。释提桓因便说:‘人不要起嗔恚心,遇到起嗔心之人,不要以嗔回报;对于造恶之人,也不要心生嫌恶,应当破除懦慢,不起嗔心亦不加害于人,就称为“住贤圣众”。面对造恶、起嗔心的人,一定要如如不动,坚如山石。真正善于调御者,并非是会驾驶马车的人,而是能降伏嗔心者。

佛陀告诉诸比丘:“你们出家学道,应当效法释提桓因,不起嗔恼,赞叹不嗔之法。’诸比丘弟子,闻佛教诲,欢喜奉行。

典故摘自《杂阿含经·卷四十》

省思:所谓‘万法唯心造’、‘境缘无好丑,好丑起于心’,一切的外相都是自心所现,吾人常在自心所起的幻相中,分别取舍,妄执以为真而苫恼不休。其实嗔恚对治鬼不是别人,就是自已,若能诚实面对自己,破除心中的烦恼无明,便能作自己的主人,任心自在,无处而不自得。

◎起心动念也能造业

比丘被分配到马厩里。整日待在污浊的马厩中

喂饲料,帮马儿涮洗等,如此这般在马粪堆里辛勤劳苦地工作了七天。

第七天,威严的国王亲临校阅军队。这时,比丘轻而易举腾空飞起,上住空中,衣衫飘飘,国王见展现神通的比丘,异常惊恐。立即叩头忏悔过错说:“我实在愚痴,不明事理,让您受累了!

国王心想,这平常备受礼遇的比丘,竟然被抓过来打扫马房,禁不住转身厉声向诸官喝道:“是

谁让沙门大德来养马的?朕不能轻饶,朕非治他的罪,宰了他不可!”。

“国王!万万不可!”比丘摇了摇手,接着平心静气地说:

“这事既不能怪您,也不能怪主其事的人!”

“那么,谁能担当这过错呢?”国王道。

“这是咎由自取呀,是我过去世的业力所感招的”比丘说。

“哦,那么,师父能否为弟子开示其因呢?”国王毕恭毕敬地问。

于是,比丘把前世因缘,娓娓道来。

“我过去世中,也是修行人,平日专责打理饮食供养师父,有一次我备好了饭食,礼请师父用斋。‘用斋前,我要先把手洗干净’我的师父说。

真怪!师父又不是养官马的人,为何自己不预先

洗好手呢?’我当时心里这么想的。

我师父是何许人呀,他是有了神通的罗汉,我的起心动念,自然逃不出他的法眼。

唉呀!别看你这轻微的一个念头闪过,以后的果报却是重的,这该如何是好?’师父说。

听了师父的话,我心里忧心忡忡,知道自己哪怕是以意念毁谤证果的阿罗汉,获罪也是难以计量

的啊!

‘我就快入涅槃了,你怎么还有这不清净的呢?’师父感叹道。

师父就在那一夜三更入灭了。过了几番生死,我那时的一念懈慢不恭,今日已因缘成熟,故招感

养马七天的果报。”

说到这里,比丘感叹的说:“为善为恶都有业报,善有善报,恶有恶报,如影随移,丝毫不爽,现在,可说是因缘成熟了呀。”

国王亲眼目睹了这因缘果报,自是意解而心生欢畅,想皈依于比丘。

“你应当皈依佛,佛为三界导师。”比丘说。

国王二话不说,率领了众臣子和随从人民,随着比丘浩浩荡荡来到佛所,顶礼绕佛作礼。

佛显现美好庄严之威神,一时之间光曜天地。国王及人民大感佛光蔽身的清凉和莫名的感动,此

时,佛说无常苦空的人生,国王顿时证得了须陀洹。而臣子人民信念大增而皈依了佛法。

比丘因一念之差,招感果报。然而,社会上,却有很多人会以为:我只是自己在脑子里想想,也没有行动,更没有作奸犯科、杀人放火,有什么罪

可言!法律上更不能认定是罪的呀。但,法律是社会道德和秩序最后的防线。何况,人的行为是由思想意念萌生而导致。所以,起心动念也能造业。既有“意”因,就有果报。

人活在世间,学业、工作、家庭、人际关系等,忧苦和障碍在所难免,与其让脑子如脱缰的野

马般不断妄念纷飞,烦恼不断,压力重重。还不如一心不乱的念阿弥陀佛,既能蒙佛光普照、消业障,又能往生西方极乐净土。如此方便法门,何乐而不为呢?

◎丢失的链子

曾经听一位老人讲过这样一个故事:

从前,在一座大湖中央,人们修建了一座庙,庙中供奉着传说中菩萨戴过的佛珠链子,一位老住

持带着几位年纪较轻的和尚在庙里面修行。

有一天,老住持召集他们说:“菩萨链子不见了!”

年轻的和尚们听完这句话,几乎个个瞠目结舌,他们都不敢相信,佛珠链子怎么可能不见呢?

因为庙中只有一个门,24小时都由这几位和尚轮流看守,外人根本进不来。

老住持以平静的口吻说:“给你们七天静思,只要拿的人能够承认犯错,然后好好珍惜这串佛珠

链子,我愿意将链子送给喜欢的人。”

第一天没有人承认,第二天也没有,只是原来互敬共处的和尚们,多了猜疑与猜忌,甚至彼此之

间也不再交谈,这样的气氛到第七天,还是没有人站出来。

看到这种情况,老住持说话了:“各位,你们都认为自己是清白的,表示你们的定力已够,佛珠链子不曾诱惑得了你们,明天早上你们就可以离开这里了,修行可以告一段落了。”

第二天早上,为了表示自己的清白,和尚们一大早就背着行囊,只剩一个双眼失明的瞎和尚依然

在菩萨面前念经,众和尚心中松了一口气,终于有人承认拿了佛珠链子,这下子让冤情真相大白。

老住持分别向这些无辜的和尚道别后,转身询

问瞎和尚:“你为什么不离开?佛珠链子是你拿的

吗?”

瞎和尚回答:“佛珠掉了,佛心还在,我为修养佛心而来!”

“既然没拿,为何留下来承担所有的怀疑,让别人误会是你拿的?”老住持问道。

瞎和尚回答:“过去七天中,怀疑很伤人心,自己的心,还有别人的心,需要有人先承担才能化解怀疑。”

于是,老住持从袈裟中拿出传说中的佛珠链子,戴在瞎和尚的颈子上:“链子还在,只有你学会了承担!你将是这座庙的新住持!”

在这个世界,逃避是人的天性,归根到底是不愿意比别人承担更多。谁都不喜欢承担错误,但错

误并不可怕,重要的是你敢不敢面对错误,承担责任。事实上,宽容、包容错误正是对一个人的修炼。

◎绅士过桥

有一位绅士有件急事要去处理,在去的路上要经过一座独木桥。等他到了独木桥之后,准备过桥

时,刚走几步便遇到一个孕妇。绅士很礼貌地转回身回到桥头让孕妇过了桥。孕妇一过桥,绅士又走上了桥。这次都走到桥中央了,又遇到了一位挑柴的樵夫,绅士二话没说,回到桥头让樵夫过了桥。第三次绅士再也不冒然上桥,而是等独木桥上的人过尽后,才匆匆上了桥。眼看就到桥头了,迎面赶来一位推独轮车的农夫。绅士这次不甘心回头,摘下帽子,向农夫致敬:“亲爱的农夫先生,你看我还有两步就要到桥头了,能不能让我先过去。”

农夫不干,把眼一瞪,说:“你没看我推车赶集吗?”

话不投机,两人争执起来。这时河面上浮来一叶小舟,舟上坐着一个胖和尚。和尚刚到桥下,两

人不约而同地请和尚为他们评理。

和尚双手合十,看了看农夫,问他:“你真的很急吗?”

农夫答道:“我真的很急,晚了便赶不上集了。”

和尚说:“你既然急着去赶集,为什么不尽快给绅士让路呢?你只要退那么几步,绅士便过去了,绅士一过,你不就可以早点过桥了吗?”

农夫一言不发,和尚便笑着问绅士:“你为什么要农夫给你让路呢,就是因为你快到桥头了吗?”

绅士争辩道:“在此之前我已给许多人让了路,如果继续让农夫的话,便过不了桥了。”

“那你现在还不是没过去吗?”和尚反问道,“你既然已经给那么多人让了路,再让农夫一次,即使过不了桥,起码保持了你的风度,何乐而不为呢?"

绅士满脸涨得通红。

人生旅途中,我们是不是有过类似的遭遇呢?其实,给别人让路,也是给自己让路啊!

◎七里禅师的故事

一天,七里禅师正在禅堂的蒲团上打坐,一个强盗突然闯出来,把又明又亮的刀子对着他的脊

背,说:“把柜里的钱全部拿出来!不然,就要你的老命!”

“钱在抽屉里,柜里没钱。”七里禅师说,“你自己去拿,但要留点,米已经吃光,不留点,明天我要挨俄呢!”

那个强盗拿走了所有的钱,在临出门的时候,七里禅师说:“收到人家的东西,应该说声谢谢啊!”

“谢谢。”强盗说。他转回身,心里十分慌乱,这种从来没有遇到的现象使他失去了意识。他愣了一下,才想起不该把全部的钱拿走,于是,他掏出一把钱放回抽屉。

后来,这个强盗被官府捉住。根据他的供词,差役把他押到寺庙去见七里禅师。

差役问道:“多日以前,这个强盗来这里抢过钱吗?”

“他没有抢我的钱,是我给他的。”七里禅师说,“他临走时还说谢谢了,就这样。”

这个强盗被七里禅师的宽容感动了,只见他咬紧嘴唇,泪流满面,一声不响地跟着差役走了。

这个人在服刑期满之后,便立刻去叩见七里禅师,求禅师收他为弟子。七里禅师不答应,这个人就长跪三日,七里禅师终于收留了他。

宽容能开启善心,使强盗改过自新;爱心唤醒感动,使强盗从善。如果你是一个老师,在平时的

教育工作中,对待学生的无意或故意的过错,你应该首先自己勇于承当责任,给学生一个反思的过程,给学生一个改过的时间,相信这样的教育,就一定能唤起学生的反省与改过自新,教育的奇迹便会出现。

◎但愿我能送一轮明月给他

一位住在山中茅屋修行的禅师,有一天趁夜色到林中散步,在皎洁的月光下,他忽然领悟到了人

生的真谛,心情十分愉快。

他喜悦地走回住处,眼见自己的茅屋遭小偷光顾,找不到任何财物的小偷要离开的时候在门口遇见了禅师。原来,禅师怕惊动小偷,一直站在门口等待,他知道小偷一定找不到任何值钱的东西,早就把自己的外衣脱掉拿在手上。

小偷遇见禅师,正感到惊愕的时候,禅师说:“你走老远的山路来探望我,总不能让你空手而回呀!夜凉了,你带着这件衣服走吧!”

说着,就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低着头溜走了。

禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光,消失在山林之中,不禁感慨地说:“可怜的人呀!但愿我能送一轮明月给他。”

禅师目送小偷走了以后,回到茅屋赤身打坐,他看着窗外的明月,进入空境。

第二天,他在阳光温暖的抚触下,从极深的禅定里睁开眼睛,看到他披在小偷身上的外衣被整齐

地迭好,放在门口。禅师非常高兴,喃喃地说:

“我终于送了他一轮明月!”

如果你是禅师,你会怎样处置这件事呢?我想,一般人都会和小偷搏斗,或大喊捉贼……这样做的结果又会怎样呢?很可能小偷把禅师打伤或杀

死,也可能是禅师将小偷打伤,但小偷日后对禅师进行报复。这位禅师处事不同凡人,却以自己宽阔的胸襟,大智大慧地挽救了一个浪子。

◎放下包袱赶路

一个青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找灵智大师,他说:“大师,我是那样的孤独、痛苦和寂寞,长期的跋涉使我疲倦到极点。我的鞋子破了,荆刺割破双脚;手也受伤了,流血不止;嗓子因为长久的呼喊而嘶哑…为什么我还不能找到心中的阳光?”

灵智大师问:“你的大包裹里装的是什么?”

青年说:“这包袱对我可重要了,里面是我每一次被伤害后的怨恨,每一次被误解时的气愤,每一次被指责后的烦恼…我时刻提醒自己要记得包

袱里的东西,以后好加倍地回还给那些伤害我的

人。靠了它,我才有勇气走到您这里来。”

于是,灵智大师带着青年来到河边,他们坐船过了河。上岸后,大师说:“你扛着船赶路吧!”

青年很惊讶:“它那么沉,我扛的动吗?”

“是的,孩子,你扛不动它。”大师微微笑,说:“过河时,船是有用的。但过了河,我们就要放下船赶路,否则,它会变成我们的包袱,放下背上的包袱吧,孩子,生命不能负重太多,否则就算你看遍天下美景,你也不会知道的!”

青年觉得老者的话很有道理,于是他放下包袱,继续赶路。他发现自己的步伐轻松很多,心情

也愉悦很多。

愤怒、埋怨、气恼,甚至仇恨,须臾不忘,就成了生命中的包袱。其实我们可以轻轻松松地度过

每一天,只要我们拥有一颗宽容之心。在人生的漫漫旅途中,请放下包袱赶路,你的生活会因此轻松很多。

◎盲人点灯

个漆黑的夜晩,一个远行寻佛的苦行僧走到了一个荒僻的村落中,漆黑的街道上,络绎的村民们在默默地你来我往。

苦行僧转过一条巷道,他看见有一团云黄的光正从巷道的深处静静地亮过来。身旁的一位村民说:“孙瞎子过来了。”

瞎子?苦行僧愣了,他问身旁一位村民说:"那挑着灯笼的真是一位盲人吗?”

他真的是一位盲人。那人肯定地告诉他。

苦行僧百思不得其解。一个双目失明的人,没

有白天和黑夜的概念,看不到高山流水,也看不到柳绿桃红,甚至不知道灯是什么,为何要挑一盏灯笼呢?

那灯笼渐渐远了,云黄的灯光渐渐从巷道移游到僧人的芒鞋上。百思不得其解的僧人问:“敢问

施主真的是一位盲者吗?”

那挑灯笼的盲人告诉他:“是的,从踏进这个世界,我就一直双眼混沌。”

僧人问:“既然你什么也看不到,那你为何挑一盏灯呢?”

盲者回答道:“现在是黑夜吗?我听说在黑夜里没有灯光的映照,满世界的人和我一样都是盲人,所以就点燃了一盏灯笼。”

僧人若有所悟地说:“原来您是为别人照明?"

但那盲人却说:“不,我是为自己!”

僧人又愣住了。

盲者缓缓道:“你是否也曾因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过?”

僧人说:“是的,就在刚才,还被两个人不留心碰撞过。”

盲人听了,深沉地说:“但我就没有。虽说我是盲人,我什么也看不见,但我挑了这盏灯笼,既为别人也照亮了路,更让别人看到了我,这样,他们就不会因为看不见而碰撞我了。”

苦行僧听了,顿有所悟。他仰天长叹道:“我天涯海角奔波找佛,没有想到佛就在我身边哦,原来佛性就像一盏灯,只要我点燃了它,即使我看不

见佛,但佛却会看到我的。”

点亮一盏灯,既能照亮自己,也能照亮别人,假设此灯是温暖,是希望,是宽容,是爱,那么给别人送去温暖,就是给自己送去温暖;给别人希望,便在自己心中升起了希望;宽容别人,就是宽容自己;爱别人,便给自己留存了爱的火焰。

◎快去多穿一件衣服

在仙崖禅师住的禅院里,有一位学僧经常利用晚上时间,偷偷的爬过院墙到外面去游乐,仙崖禅师夜里巡寮时,发现墙角有一张高脚的凳子,才知道有人溜到外面去,他不惊动别人,就顺手把凳子移开,自己站在凳子的地方,等候学僧归来。

夜深的时候,游罢归来的学僧,不知凳子已经移走,一跨脚就踩在仙崖禅师的头上,随即跳下地

来,才看清是禅师,慌得不知如何是好!

但仙崖禅师毫不介意的安慰道:“夜深露重,小心身体,不要着凉,赶快回去多穿一件衣服。”

全寺大众,没有人知道这一件事,仙崖禅师从来也没有提起,但自此以后,全寺一百多个学僧,再也没有人出去夜游了。

最好的教育是爱的教育,以鼓励代替责备,以关怀代替处罚,更容易收到教育的效果!

如仙崖禅师者,把禅门的教育特色,发扬到了圾点。禅门的教育,向以慈悲方便为原则,就算棒

曷、磨炼,也要先看被教育者的根机,才以大慈悲大方便相待,天下的父母老师,应先看看儿女学生是什么根性,施以什么教育,感化、慈爱、身教,乃是最好的禅的教育。

◎尊重的力量

马祖道一禅师年轻的时候,曾经云游天下,拜师求学。有一次,在求学的路上,遇上大雨,洪水

成灾,阻断了道路。他只得在一家客店住下,等待洪水退去。因为住店的人多,他被安排与一个将军同住。

不承想,这个将军是个性格暴躁、言行粗鲁的人。大概是由于军务在身而又无法赶路的缘故,他天天出去打听情况,回来后就在屋里诅天骂地,没事找事。特别是看到马祖道一天天在那里坐禅,将军脸上便总是挂着轻蔑的神情,时常讽刺说:“你们佛祖不是法力无边、大慈大悲么?为什么不可怜苍生,而一任洪水祸患天下呢?你天天坐在这里参禅,不也是困在这里动弹不得么?”马祖道一并不理会将军的嘲讽,照样天天在那里坐禅。

有一天晚上,将军从外面回来,马祖道一坐在那里似乎已入“无我”之境。将军看他如泥塑木雕

般的,见自己进来也毫无反应,心里正有气没处

使,上床休息时,顺手将两只沾满泥的靴子向马祖道一掷过去,靴子砸到他的身上,吓了他一跳。将军看见马祖道一略带惊慌的眼神,竟然还露出得意的笑容,便躺在床上睡着了。马祖道一依然做自己的功课,结束后,起身把将军肮脏的靴子仔细地擦拭得干干净净,然后摆在将军的床前。

第二天早上,将军起床,在床前赫然发现自己的靴子被擦得一尘不染,心中不觉一动。想起自己

昨晚的行为,感到惭愧不已,便向马祖道一道歉。马祖道一平静的说:“没什么,我只是为将军擦亮了靴子啊。”将军有所感触地说:“不,你擦亮的是我的心啊,我虽然是个粗人,但也能从你这里理解了感动二字的内涵。”

就是这双被擦亮的靴子,使将军深深地懂得了个道理:最能征服人心的力量,恰恰是来自他人的尊重。后来,这位将军官至节度使,镇守北方。

虽然他手握重兵,但是,从不以攻掠杀伐为能事,

而是以安抚和尊重北方游牧民族为己任。他在任之时,边境各民族相安无事。

◎哦!是这样吗?

日本有位白隐禅师,他的崇高修为,被邻居们尊奉为过着纯清生活的人。

有位女孩未婚怀孕,她父母知道了非常生气,严厉逼问女孩,对方是谁?

女孩先是不肯说,后来实在躲不过去了,说出了白隐禅师的名字。

她的父母听到勃然大怒,于是气冲冲去找白隐禅师算帐,白隐禅师听完后,只说了一句:“哦!是这样吗?”孩子出生以后,就被送到白隐禅师那里照顾。

此时白隐禅师已经名誉扫地,然而他并未因此受到干扰,默默忍受着他人的白眼与非议,独自准备孩子所需的一切用品,细心照料这个幼小的生

命。

一年以后,年轻的妈妈实在忍受不了良心的责

备,终于将实情告诉了她的父母亲,孩子真正的生父是外村的一个年轻人。她的父母亲得知真相后大吃一惊,立即去找白隐禅师,向他表示深深的歉意,诚恳的请求他的宽恕,并将孩子领回。

白隐禅师把孩子送还给他们时,只轻轻的说了

句:“哦!是这样吗?”

白隐禅师心中不起任何嗔恨、不平,因其心中没有感到我被冤枉,问题来了,只是顺势接下手来,把它处理好;问题走了,则放手让它离开。禅师不受外在事物叨扰清静的心,才能过着身心自在

的修行生活。

◎相遇不是用来生气的

有一位金代禅师非常喜爱兰花,在平日弘法讲经之余,花费了许多的时间栽种兰花。

有一天,他要外出云游一段时间,临行前交待弟子,要好好照顾寺里的兰花。在这段期间,弟子

们总是细心照顾兰花。但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了,所有的兰花盆都跌碎了,兰花散了满地。弟子们都因此非常恐慌,打算等师父回来后,向师父赔罪领罚。

金代禅师回来了,闻知此事,便召集弟子们,不但没有责怪,反而说道:“我种兰花,一来是希望用来供佛,二来也是为了美化寺庙环境,不是为了生气而种兰花的。"

金代禅师说得好!“不是为了生气而种兰花的”,而禅师之所以看得开,是因为他虽然喜欢兰花,但心中却无兰花这个障碍。因此,兰花的得失并不影响他心中的喜怒。

相遇,不是用来生气的。

我们在生活中,总是有许多烦恼,无论是在工作上,还是在生活中,很容易把我们不好的情绪发

泄给周围最亲密的人,我们只在乎自己受到了委

屈,却忽视对方的感受,因此不自觉地伤害了别

人。

情绪本来就是一种飘浮不定的感受,随时都在改变,而当我们因为自己的委屈而伤害了别人,反而会加重自己和别人的不良情绪,而造成恶性循

环。所以,相遇不是用来生气的,让我们主动给

自己一个微笑,给别人一个微笑,让世界多一微笑的因子!

同样地,在日常生活中,我们牵挂得太多,在意得失,情绪起伏,我们不快乐。在生气之际,我们如能多想想:“我不是为了生气而工作的。”“我不是为了生气而教书的。”“我不是为了生气而交朋友的。”“我不是为了生气而作夫妻的。”

“我不是为了生气而生儿育女的。”

那么,我们会为我们烦恼的心情开辟出另一番安详。所以看完之后,当你要和男女朋友、家人

吵架时,要记得你们的相遇,不是用来生气的喔!

◎人与人,有因必有缘

人与人之间,相处得欢喜或满腹烦恼,需看过去是否和对方结了好缘。有所付出,彼此互相关怀、互相照顾,即是好因缘。佛陀常常教导弟子要时时与人结好缘,曾讲述了一段他与阿难的往昔因缘,希望弟子重视因缘,多结善缘。

在久远劫前,有一位老师父带着一群年少沙弥在一间古寺里修行。他的教法很严厉,严格要求沙

弥要精进用功,勿自我放纵、浪费时光。

老师父常对小沙弥们说:「大家要精进用功,不管是行、住、坐、卧,一定不离经文。哪怕是在

外托钵,走在路上也同样要时时背诵经文。」

其中有一位小沙弥,他谨记老师父的教法、依言奉行。有一天,他托钵出门乞食,眼睛专注地看着钵,直直地向前走,口里朗朗地背诵经文。

那时,有一位长者看见他,打开大门要让他进去,可是由于小沙弥背诵得很入神,而忘记了要托钵,一户户地走过去。

长者看到小沙弥从他家门口经过,嘴里还一直念诵经文,没有注意到周围的情形,觉得这位沙弥很可爱!他就向前叫道:「来,来!这位年轻的沙弥,你的钵还是空的,怎么走过我家门口而不进来呢?」

小沙弥说:「长者,我太专心背诵经文了,所以走过头而不自知!」

长者又问:「你为何这么专心,乃至于对周围的环境都没有感觉呢?」

小沙弥说:「我师父对我们的要求很严格,教我们要守住一念心,不能放纵,要时时精进。所以

我们每天都要背诵很多经文,而且要背会才可以回去。

长者就说:「你这么用功精进,不如以后每天都来我家,我供给你满钵的食物,那你就不用再费心沿路托钵了。」

从那开始,日日、月月、年年,都是由长者供给他基本的生活所需,让他无后顾之忧的修行。年

轻的沙弥很感恩,更加专心精进、深入经藏。

佛陀说完这个故事,告诉弟子:「当时的沙弥就是我,而那位长者就是现在的阿难。阿难生生

世世都护持我,我则引导阿难入正知见,这都是因为过去种种好因缘的结果啊!」

人与人间的相处,有「因」必有「缘」。有了

因缘,才有互相对待的结果和彼此感受的回报,这是日常生活中不曾远离的。人无法离群索居,人群中要相互依存才能生活,所以要「安处于群众」,需与人结好缘。

释迦牟尼佛离开皇宫到处参访、求道时,虽然有一段时间是在苦行林静修,但是他成道之后,为了教化众生,还是必须回归人群。所以修行不能离开人群。

总之,与人结好缘,将来有朝一日有所成就,才有办法、能力及因缘度化众生。所以善缘是很重

要的。

在日常生活中,语默动静都需很用心、谨慎,比如说话,要为对方设想,说了这句话会让对方安

心,或是让他烦心?不要逞一时之「口快」而去伤人,让人起烦恼,那就结了恶缘。恶缘不只在今生会有障碍,让对方心中产生怨恨;即使来生来世也会变成障碍,阻碍我们的道心、道行。

所以,发愿度众生,此时就应照顾好身、语意业,结好众生缘。凡事都要多用心啊!

◎假使百千劫,所作业不亡

古时候,菩萨转世投生,成为一位皈依三宝,严守五戒、十善的国王。

在他的国家里,从不使用武力,也不设监狱刑堂。这个国家年年风调雨顺,五谷丰登,百姓安居乐业。国家安定,文化发达,举国上下普及佛法教育,国人无不读书,形成一种人人知书达礼、相互礼让的社会风气,就算夜不闭户,也不用担心会遭小偷。

但是,这一天,国王却接到了一宗“窃盗案”。

有一位品行高尚的居士,清净闲居在山林里,过着隐居的生活,颇有超凡脱俗之风。

天晚上,居士口渴得厉害,就出去找水喝。由于天漆黑一团,不小心误喝了别人莲花池里的水,他喝完水后才意识到,所以心里感到十分内疚。

“我偷盗了!我偷盗了!”第二天,他来到王宫里,自首犯了盗窃罪,希望国王以法治他的罪。

国王听后很惊讶,就说:“这是自然之水,你当然可以喝。再说,水到处都有,并非稀罕之物,你喝了它能有什么罪呢?”

居士却回答:“我没跟莲花池的主人打声招呼,又没有经过人家允许就擅自喝别人的水,难道这不是盗窃吗?希望大王该怎样处置就怎样处置我

吧。"

国王一时不知如何是好:“这区区小事,我看就算了吧!你有这种内疚之情,已是难能可贵了。

现在国事繁忙,我还要去处理,如果你觉得非要我处置才甘心的话,那么你就先去园子里等着,待我办完事后再说。”

说完,国王把居士交给太子,自己办事去了。太子将居士领到花园深处,让他等着,自己却先走

了。

国王政务缠身,忙得把居士的事给忘了。六天

之后,他忽然想起了居士,不安地自责道:“糟

糕!我怎么把居士忘了,他不会出事吧!”国王急

忙起身,跑到花园寻找居士。

居士一直待在园内深处,又不敢走动,整整等了六天六夜。这期间,他滴水不进,粒米未食,等

国王找到他时,他的身体已经非常虚弱,奄奄一息了。

国王一看,泪流满面,自责地说:“这都是我的过错,我的罪过实在不轻啊!”

王后听了却不以为然:“国王!您可是堂堂的一国之君,竟然为了一个无理取闹的居士忏悔不已,真是个笑话!”

国王派人给居士洗澡,让厨师准备各种美味佳肴,并亲自陪同居士用餐,还不时忏悔罪过。他发誓:“生死轮转无际,从现在起,我要受戒,六年

守斋过午不食,直至得道。”

佛陀告诉诸比丘:“那个国王,就是我的前身。国王忘了居士,害他饥渴六日,国王为了悔过守斋六年,过着清苦的日子,六年后才恢复正常饮食。之后更以身供养佛法,而修行成道。王后因为讥笑国王悔过守斋,后世怀孕时曾重病六年,遭受痛苦。太子因为让居士在花园饥饿受苦六天,后世出生后,六年中迷迷晕晕,常处幽冥之中。这都是因果业报啊!”

◎生气有用吗

某法师有一天由某一处所,正要开门出来,不料,迎面撞进一位彪形大汉,说时迟,那时快,只听得‘砰’的一声,刚巧撞在法师的眼镜上,眼镜戳青了他的眼皮,然后跌落地上,镜片摔得粉碎。

此时那满脸络腮胡撞人的大汉,毫无愧疚之色,反而理直气壮道:“谁叫你戴眼镜?”法师此时心想:世间法由因缘和合而生,有善缘,亦有恶缘,解决恶缘之道,唯以慈悲待之,因此便以欢喜豁达的心胸来接受这项事实。

胡子见法师以微笑慈容回报他的无理,颇觉讶

异地问:“喂!和尚,为什么不生气?”法师藉机开示说:“为什么一定要生气呢?生气既不能使破碎的眼镜重新复原,又不能使脸上的淤青立刻消失,苦痛解除。再说,生气只会扩大事情,如果我生气,对您破口大骂,或是打斗动粗,必定造下更多的口业及恶缘,甚至伤害了身体,仍不能把事情

化解。以世间因缘果报来看这件事情,我早一分

钟,或迟一分钟开门,都可以避免相撞,而我们却

撞在一起,或许这么一撞化解了我们过去的一段恶缘,因此,我不但不生气,反而还要感谢您助我消除业障哩。”

大胡子听后十分感动,他问了许多佛法,及法师的称号,然后若有所悟的离去。这件事过了很

久,有一天法师接到一封报值挂号信,内中附有五千元,原来正是那胡子寄来的,信中写道:

“师父慈鉴:非常感谢您,那天撞了您,却救下三条活命,事情是这样的一我年轻时本来不知用功进

取,毕业之后,在事业上高不成低不就,十分苦

恼,常常自怨自艾,结婚之后,也不知善待妻子,

常常拿妻子出气。有一天,我外出上班,忘了拿公事包,中途又返家提取,没想到却发觉妻与一名男子在家中谈笑,我极度的生气,冲动地跑进厨房,拿了一把菜刀,想杀了他俩,然后自杀,以求了断。不料,那男子惊慌回头,脸上的眼镜摔落地下,一时,我忆起慈悲的师父,师父的一句:“生

气不能解决问题”,使我冷静下来。我想:妻子越

轨,我必需负完全责任。因为,过去我实在不该冷落她,经过这件事,我悟到许多为人处世的道理,再也不会暴躁及莽撞了。目前,我们一家和乐的相处,在工作上更能得心应手了。师父的开示,改变了我的人生观,一生受用不尽,为了感谢师父的恩德,我汇上伍仟元,两仟元赔偿师父的眼镜,三仟元为我,为妻子,及那个男人做功德,我惭愧以往不知修福,反而造下不少恶业,还请求师父为我们祈福化解,消除业障……。”

人与人之间相处,往往忽略了佛法所说的因缘,当逆境当头时,往往以嗔恚、忿怒相向,殊不知“生气是不能解决问题的”。法师以欢喜心接受横逆,不但化解一段恶缘,并且点醒了莽撞汉,令他不但知道忏悔,还能做功德,进而成为正信的佛教徒。

◎一切都好—弘一大师的故事

有一次,弘一法师从温州到宁波,挂褡于七塔寺。夏丐尊先生听说了,前往看他。

七塔寺云水堂里共住宿四五十个游方僧。床铺分两层,是统仓式的,他住在下层。他对夏先生

说,到宁波三天了,前两天是住在一个旅馆里的。

夏先生问他:“那家旅馆不十分清爽吧?”

“很好!臭虫也不多,只有两三只。主人待我非常客气呢!”

夏先生邀他同往上虞白马湖小住几天。他的行

李很简单,铺盖是用破旧的草席包的。到了白马

湖,他自己打开铺盖,先把那破草席铺在床上,摊开了被,再把衣服卷了几件作枕头,然后拿出一条又黑又破的毛巾走到湖边洗脸。

夏先生说:“这毛巾太破了,替您换一条好吗?”

“哪里!还好用的,和新的也差不多。”说着,他把那条毛巾珍重地打开来给夏先生看,表示还不十分破。

法师是过午不食的,第二日午前,夏先生送了饭菜去,在桌旁坐着陪他。碗里所有的只是些萝卜、白菜之类,可是在他看来,却几乎是要变色而作的盛馔了。他很喜悦地把饭划入口里,郑重地用筷子夹起一块萝卜来的那种了不得的神情,真使人见了要流下喜悦惭愧之泪!

第三日,有另一位朋友送了四样菜来斋他。夏先生也同席。其中有一碗非常咸。

夏先生说:“这太咸了!”

他却说:“好的!咸的也有咸的滋味,也好的!”

夏家和他的寓所相隔有一段路。第四日,他说,以后饭不必送来,他可以自己去吃。且笑说,乞食是出家人的本色。

“那么,逢天雨仍替您送来。”

不要紧!天雨,我有木屐哩!”他说出“木屐”两字时,神情上竞俨然是一种了不得的法宝。他看出夏先生有些不安,就说:“每天走些路,也是一种很好的运动。”

在他,世间竞没有不好的东西,一切都好。小旅馆好,统仓好,破旧的席子好,破毛巾好,白菜好,萝卜好,咸苦的菜好,走路好。什么都好、什么都有味,什么都了不得。

当他吃萝卜、白菜时,那种喜悦的光景,萝卜、白菜的全滋味、真滋味,伯要算他才能如实尝

得的了。在他看来,对于一切事物,不为因袭的成见所束缚,都还它一个本来面目,如实观照领略,这才是真解脱,真享受。

◎净空老法师的忍辱

【一】

我经常有时候跟悟字辈的法师聊天,向他们请

教,法师们跟师父很久,我年纪最小,跟他们在起,他们都把我当小弟弟也很爱护我,就跟我讲很

多师父以前的事情。他说,有次韩馆长,就是我们知道韩馆长护持师父三十年。韩馆长有一次在师父讲经的时候,因为跟师父的一个出家弟子有些口角,韩馆长非常气愤,师父在台上讲经,她就当场让师父下台,说:你这个弟子不听话,你得教训教训他。师父就在众目睽睽之下,从讲经台上就下来,镇定自若,面不改色,然后向着韩馆长、向着他的弟子顶礼说:对不起,我没有教好。结果那个弟子吓得不敢再出声,这事情马上就和解。你看师父上人这么一举动,在给我们表演,当场什么矛盾都化解。做完之后,他又上回台继续讲经,一点都不受影响,心里没有在意,「受辱不怨」。他是感恩韩馆长成就了他。真正师父教导我们,要生活在感恩的世界里,真正仁爱之人,充满慈悲心的,心里就不会有冲突,就不会有对立,所谓仁者无敌,没有敌对的,这种胸量多么宽广。真正法器是什么?他能容能受,受辱的,他能够高兴,接受;人家赞扬的,他也泰然处之,不会因此而骄傲,甚至继续努力。在顺境、逆境都学着不动心,你看古德有句话讲得好,「看庭前花开花落,荣辱不惊;望空中云卷云舒,去留无意」。师父上人在前年三月份写了一副对联,「遇顺境,随善缘,不起贪瞋,福慧全现;遇逆境,随恶缘,不生瞋恚,业障尽消」。真正有大气量的人,有远大抱负的人,毁誉来的时候都不动心。真的是宗门所说的,「百花从中过,片叶不沾身」,这样子就是养自己性德。

(本篇摘录自定弘法师《太上感应篇》讲记)

【二】

老法师一件感人泪下的事:一日,老法师在休息,门外许许多多居士欲入内参拜老法师。侍者们

知道法师连日来,十分辛劳。就想让老法师多休息会儿。有一位居士不能遂愿就跟侍者吵了起来,发很大的火并口出微词吵吵闹闹。吵闹声惊扰了老法师,老法师就走出来,只见老法师对怒气不消的居士跪了下来……在场的侍者都哭了。老法师的侍者说的时候,我也落泪。(摘自莲友脸书)

【三】

后学当年参加台北「大专佛学讲座」时有件印

象深刻的事,老和尚时任主讲,某次在课间有一老居士(女众)突然起来责难老和尚(已不记得是什么事),当时老和尚并未辩驳,只是下台跟这位女居士顶礼后离去。当天晚上讲经时亦未提及,好像没事一样,由此可见老和尚当年的忍辱功夫。(摘自台湾雅虎博客)

◎撮盐山立,一本万利

从前,浙江杭州的西湖,是中国佛教的圣地,不但佛寺林立,而且在家信佛学佛的人也相当的多。特别是杭州各地,盛传着一位居士“护戒”的佳话。这段史实,可做为一切修行人的良范。

据说:“有一位在家学佛的居士,天性好静,专心修学佛法。他在西湖附近,自己盖了一所茅屋,就在其中静修,每天除了自行料理一餐午饭之外,其余的时间,都在精进修持佛法”

有一天,快近中午的时候,他走进厨房煮饭,把各种蔬菜混在一起,想煮成一锅罗汉菜,以备数天的佐食。当一切都已准备停当的时候,忽然发现

自己所准备的“盐”,已经不够用了。在此临急之

际,他就匆匆忙忙跑去向邻家借一汤匙的盐,以便应急。

可是,当他跑进邻家去借盐的时候,邻人刚好出去有事,家里没有人在。烧的蔬菜没有盐也不

行,怎么办呢?他心想:盐是本地出产的粗俗之物,反正一汤匙盐,价值也不到一毫钱,拿人家一汤匙的盐回去应急,大概没有什么关系吧!于是他

就私自走进邻家的厨房,随便拿了一撮盐。

依照一般世俗来讲,借一撮盐,是一件小事,所以这位居士根本就没有把借盐的这件事记在心

上,因此也就忘了还一撮盐给邻居。

借一撮盐虽然是小事,但是“非予而取”,这在因果律上,已经构成严重的问题。因为佛说三毒之中,以贪为首。凡是一花一草,非予而取者,就是犯了偷盗之罪。

居士借盐这件事,经过一年之后,他有一天在修法的定中,忽然看到一大堆浓重的阴影,而且从

此开始,每天都是如此。他仔细观察,发现这个阴影,并非别物,而是像山一般的盐堆。他一再详细研判,终于省悟昔日向邻家借盐的往事。

他非常惊讶的说:“拿人家一撮盐,一年未还,利息竟然生了这么多!如果亏欠人家一块钱,年的利息,可能会生出千万块钱,业债果报真是一本万利’啊!”

他急忙准备了很多钱,亲自到产盐区去购买数千包盐,盐价钱及运费,均一齐付清,嘱咐产盐的主人,把这如山的盐包,运到他昔日借盐的邻家,说是偿还他的旧债。

“盐”债还清之后,浮现在他面前的盐山,即时消散无踪。从此之后,他面前不再浮现盐山了。此时,这位居士彻底明白了悟因果业报的严重,他经常把亲身体验的这件事告诉大家,使他们有所警惕。他说:“莫道小溪容易过,须防暗石也惊人。佛经上所说的:“业因果报,如影随形’一点也不会错,我向邻人借一撮盐,忘记送还人家,想不到年之后,一撮盐竟变成如山之大。如此一本万倍的严重利息,真使我心骇胆裂!好在盐是本地粗俗便宜之物,否则如果是金钱或珍贵之物,那后果就难以设想了!”

居士又再郑重的劝告大家:“拿俗家一撮盐,尚且有如此严重的后果,假如有人盗取三宝物(佛寺道场或出家人的物品)那罪业就更加严重了”。

“地藏菩萨说:‘若有众生,侵损常住·…偷窃常住财物谷米,饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期”。”

感想:事虽小,勿擅为;苟擅为,子道亏;道亏而受报,盗俗物是一本万利,盗国家乃至道场十方之物,堕无间地狱,佛不能救,事无大小,均当谨慎。

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