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第9章 佛教故事(上)

佛教故事

◎佛陀怎样面对恶口与辱骂

佛陀成道后第十年,也即佛陀四十五岁那年,佛陀在优陀南国首都一带行化。在这里,佛陀遭到

伙流氓的恶骂,这是任何一个圣人都没有遭受过

的辱骂。佛陀,这位伟大的圣者,对于那些对自己恶毒的辱骂者,不但毫无恨意,反而把他们当成自己的好兄弟,施予无限的慈爱之心,将其感化,使他们认识到自己的错误,从罪恶之中走了出来。

事情起源于前一年,佛陀拒绝娶摩甘蒂耶为妻

所引起。这年,佛陀在柯沙昆城传道。一天中午,佛陀乞好食在回森林进食的路上,一祭火的婆罗门从对面走了过来;当婆罗门看见佛陀时,顿时被佛陀庄严英俊的相貌和高贵威仪的举止惊呆了。他仔细地观察佛陀,从上看到下,又从下看到上:这个祭火的老婆罗门精通相术,他看出佛陀具备伟人之相,又具有福慧圆满之德,若在俗必定会成为统治天下的转轮圣王。就想把他生得非常美丽,一直舍不得嫁人的女儿摩甘蒂耶嫁给佛陀。

婆罗门走上前去对佛陀说:“沙门,我见你威仪庄严,举止非凡,具有伟人之相,又有福慧园满之德,若在俗将会成为统治四天下的转轮圣王,有享不尽的荣华富贵。我有一个生得非常美丽的女儿,她具有做转轮圣王王后的美丽相貌,和你正好是天生的一对,你是她合适的丈夫,她是你理想的妻子。请到我家去,我就把她交给你。”

佛陀说:“长者,谢谢你的美意我是一个出家人,对在俗的世俗生活毫无兴趣,我喜欢过清净无染的比丘生活。”婆罗门说:“沙门,你不知道,我的女儿可不是一般的美丽;凡是见过她的男子,都对她的美貌一见倾心,都要娶她为妻。她今年刚满十六岁。我敢肯定地说,如果你看到了我的女儿,你一定也会喜欢她,和她结婚还俗的。你若

不信,请你在这等一会,我马上回家把我女儿带来见你。”佛陀说:“那好吧!”

婆罗门急匆匆地回到家,对他妻子说:“夫人,我今天给我们的女儿找到了一个好丈夫,他具有伟人相貌,又具有福慧圆满之德,是我有生以来所见到最好看的人。快把女儿叫来,好好打扮番,送去交给他。”他妻子说:“你这是怎么了,怎么这么草率要把女儿送去给人,咱们的女儿可是绝世的美丽佳人啊婆罗门说:“我知道,你放心吧夫人,我对女儿是负责任的。快把女儿打扮送去给他,等会儿你见到他时,你就知道我所说的一切,也知道我对女儿是关心的。”

他们夫妻俩把女儿精心地打扮了一番。本来就

生得美若天仙,再经这精心的一番打扮,摩甘蒂耶顿时显得比天女还要美丽。老婆罗门带着妻子和女儿来到刚才和佛陀见面的地方,佛陀已不见了。只见地上留下一串串足印。他们三人沿着足迹寻找佛陀。只见佛陀闭目端坐在一棵大树之下。老婆罗门急不可待地走上前向佛陀说:“沙门,我和我的妻子把我们的女儿带来了,你看我的女儿是多么的美丽。现在,我把我的女儿正式交给你。”

美丽的摩甘蒂耶一见到佛陀,就对佛陀的高贵与庄严一见钟情。然而,早已彻底断除爱欲的佛陀

微微睁开双眼,看了看眼前的婆罗门的妻子和女儿问道:“长者,请你告诉我,她们之中,哪一位是

你的女儿?哪一位是你的妻子?”老婆罗门吃惊地说:“那个年轻漂亮的是我女儿,那个年老满面皱纹的是我的妻子。这么明显的事,你怎么就看不出来呢?”佛陀说:“喔,我看出来了,年老的是你

的妻子,年轻的是你的女儿,对吗?那么请问,你的妻子在四十年前是怎样的呢?”婆罗门说:“四十年前,我的妻子和我女儿今天一样的年轻漂亮。”佛陀又说:“四十年后,你的女儿又将是怎

样的呢?”婆罗门说:“四十年后,我的女儿随着年龄的增长,也会变得像我妻子今天一样的年老而

满面皱纹。”佛陀说:“所以,我看他们只有年龄上的差异而无美丑之分。不过,你的女儿确实美丽,别的男子见了都会动心,但我不会,因为我早

已彻底断除了爱欲。我在觉悟之时,我看到了欲爱的种种过患。它是一口美丽的陷井,人一旦掉下去,就会被淹没,被吞噬。它又是长在悬崖峭壁上的玫瑰,人一旦去采摘它,将会落入万丈深渊而粉身碎骨。世人不知爱欲过患,贪爱追求,因而历劫多生,头出头没,生生死死,了无出期。几多英雄豪杰,能仁志士不知其患,结果多毁在其中,身败名裂。我深知其过患,我永远不会掉入这口美丽的陷井。老婆罗门夫妇深具慧根,听了佛陀的话,略有所悟,就问道:“沙门,你能告诉我们你是怎样彻底断除爱欲的?”佛陀说:“很好,你们听着吾见爱欲者,不复有爱欲,可为此法身,尽是肮脏物,即使以足指,亦不愿污染。”婆罗门夫妇听了此断欲偈,当下见道证入了第三果。他们悲欣交集,庆幸今天遇到了真正的大圣人,解决了一直想解决而没有解决的问题。超越了生死,脱离了轮回。他夫妇俩跪在佛陀面前,请求加入僧团,佛陀点头答应了。

佛陀抬头对摩甘蒂耶说:“姑娘!请不要有爱欲,不要有嗔恚,它是轮回的主因,痛苦的根源。看着我寂静的脸,你将息灭爱欲,息灭嗔恚,获得宁静与安详。”可是高傲虚荣的摩甘蒂耶却善根鲜

少,刚才佛陀说断欲偈,她就觉得受到了极大的侮辱。心想:你不要我,完全可以拒绝,为何要说我身上尽是肮脏的不净物,将我说得一无是处,一钱不值,这么来侮辱我。她非常气愤,根本听不进佛陀的善言劝告。她用嗔恚而气愤的眼神、狠狠地怒视了佛陀一眼,转身向家跑去。她因此对佛陀怀恨在心。后来她凭藉高贵的血统和绝世的美貌,嫁给优陀南国王做了王后。

第二年,当佛陀来到优陀南首都传道时,摩甘蒂耶就报复佛陀,她用金币雇佣一伙流氓去辱骂

佛陀,要把佛陀赶出城。这些被雇的流氓就去大骂佛陀,骂佛陀是强盗、蠢驴、白痴、骆驼、肇蛋、地狱种子、畜牲、永世得不到解脱,苦难的恶趣正等待着你。无论佛陀走到哪里,这些人就跟到那里;无论他们怎样的诅咒恶骂,佛陀总是微笑相待。侍者阿难陀无法忍受这种肮脏的恶骂,对佛陀说:“世尊!我们离开这儿到其它的地方去吧。”佛陀说:“阿难陀!我们到哪里去?”阿难回答说:“到没有人骂的地方去。”佛陀说:“如果那个地方也有人骂,那又该到哪里去?”“再到另外一个地方去。”佛陀说:“如果是这样的话,那么,整个世界就都没有我们的容身之地。阿难陀!不要这么想,问题在哪里发生,就要在哪里解决,只有这样,我们才可以到其它的地方去。大象在战场上能经得住如蝗之箭,我将以同样的方式忍受这些无法无天的辱骂。”

一天中午,佛陀乞食,那些流氓爬上佛陀路过的两边树木上,疯狂地恶骂,还踩落树上的露水,把佛陀一身淋得湿透,钵中的饭菜也渗满了露水。

佛陀依然面带微笑,踏着安详而稳重的步伐前进,任凭他们疯狂地大骂。突然,“咔嚓”一声巨响,

接着只听“唉呀”一声惊叫。骂声一下子停了下

来。原来是那个骂佛陀骂得最凶的人从树上重重地摔在地上。只见他挣扎着想从地上站起来,但他重复了好几次都没有成功。他用力地扭动着身子,发出痛苦的呻吟。他的同伙们都远远地站着看着他,佛陀便走上前去将他扶起来,发现他摔成了重伤。必须马上治疗,否则就会有生命危险。但他无法行走,佛陀便将钵交于阿难,搀扶着他行走,找到了最好的外科医生泊车罗亚。泊车罗亚见佛陀到来,马上起身让出自己的椅子,并用一块千净的毛巾抹了抹,请佛陀坐下,他恭敬地站在一边。当佛陀请他快给伤员治伤时,泊车罗亚却拒绝说:“尊敬的佛陀!我知道这几天发生的事。这个人就是骂你骂得最凶的人。现在他摔成这样,完全是罪有应得!”佛陀说:“请不要这么想,当他们用极恶毒的语言大骂我时,摇晃沾满露水的树枝淋湿我的身体时,我对他们没有一点恨意,也没有以为他们是在骂我,我都把他们当成我的好兄弟看待。现在我的好兄弟摔成重伤,处于绝望之中,我应该帮助我的好兄弟。请你给我的好兄弟治伤吧,尊敬的大夫!

泊车罗亚大夫听了佛陀的话,非常的感动。他说:“我从来没有见到有一个人对如此恶意辱骂,

欺负他的人施予如此的宽容和慈悲。但我今天亲眼看见了,我看到了世界上最慈悲最伟大的人,我真幸运。我敢肯定地说,任何一个善良的人,一旦知道您至高无上的慈悲本怀,都会被感动而由衷地向您致以最崇高的敬礼?佛陀说:“他们用恶毒的语言辱骂我,我无嗔无恨,你这么赞美我,我也不会感到高兴。我所做的一切,不是为了赢得别人对我的同情和赞美。一切众生都是我的好兄弟,都是我的亲人,帮助和关怀自己的亲人这是我的责任,是应该的。”

那些辱骂佛陀的流氓,都被佛陀这席充满无限

慈爱的话感动得哭了。他们一起跪在佛陀面前,痛哭着说:“尊敬的佛陀上人对不起,我们因受金

币的诱惑,这几天对您无缘无故地恶骂,您默默地忍受我们的无端诅咒辱骂,总是以微笑对待我们,没有说过一句话,还在我们朋友摔伤时这么帮助他。您是这么的慈悲、伟大。您宽宏仁慈无嗔无恨的伟大行为感动了我们,使我们认识到了自己的极大错误;我们诅咒辱骂了世界上最慈悲、最伟大的圣人,犯下了滔天罪行,我们真是罪该万死。仁慈的佛陀!请求您原谅我们,宽恕我们,我们知错了,请接受我们发自内心的真诚忏悔。亲眼所见和亲身经历了您崇高而伟大的人格,使我们明白了真正的善与美。我们愿意洗心革面、重新做人,追随您走慈悲和光明之道。”他们说完从身上掏出摩甘蒂耶所给的金币,扔到墙角的垃圾桶里。

佛陀微笑着看着他们,并轻轻地点了点头,起身把他们从地上一一扶了起来。

◎佛陀穿针

阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经

文,时常通宵不睡觉。因为过度疲劳,所以眼睛瞎了。他虽然伤心,却不颓丧,反而更勤奋学习。有一天,他的衣服穿了一个洞,便自己动手缝补。后来线脱了,他又看不见,十分狼狈。佛陀知道阿那律的困难,便来到他的房中,替他取线穿针。

“是谁替我穿针呢?”阿那律问。

“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答,一面为他缝补破洞。阿那律感动得流下泪来。

“同情别人,帮助别人,是我们应有的责任。”佛陀教训大家说。佛陀以身作则,给大家一个好榜样。

弟子们知道了,十分感动,都互相勉励,互相帮助,为大众服务。

◎一个死字

有一位比丘修行,心常为外境牵动,佛陀就告诉他修行方法:“比丘啊!你在修行时,心易散乱,都是把‘死’没有放在心头,假使你能知道人生无常,一切声色外境都不能诱惑你了。”

佛陀的话,给一位国王听到了。国王心想,只要记得一个“死”字,就会不给声色外境所动,哪有这么简单?因此,他就想来试试。正巧国中有一个人诽谤比丘,那人说:“比丘也是人,身虽出家,难道心就不贪恋五欲之乐吗?”国王就把他捉来,说他侮辱圣者,要处以死刑,要想免罪,就得拿一钵满满的蜜,周游街市一圈,如果一滴都不滴出来,就赦免他,否则,死罪难饶。

国王事先在街市路旁,布置了许多音乐歌舞,那悦耳的琴声,那如云的美女,无不动人心魄。罪

人拿了一钵蜜,因为心中有个死字,一心不二,不

敢把蜜滴一点到外面来。

就这样,他走完了全街。国王问道:“在街上你听到有什么声音吗?”

"没有!”罪人回答

“你有看见什么人吗?”

“没有。”

“街上的音乐舞伎,你为什么没有听到和没有看到呢?”

“启禀大王,我手中拿了那么满满的一钵的蜜,滴一滴出来就要死。我把死记在心中,就不知道外境有什么了!”

国王一听,若有所悟地对罪人说道:“佛陀说得不错,把‘死’放在心头,知道人生无常,那么,一切声色都不能诱惑人了。你说比丘是人,这固然不错,但因为他心中知道世事虚幻,生必有死,哪里会贪恋五欲呢?你为什么诽谤圣者呢?”

那个人深深感悟,不敢再说。不懂佛法的人,总爱任意诽谤比丘,其实,错了的还是他们自己!

◎富楼那尊者的故事

佛陀时期,有一位大弟子叫做富楼那。有天,他向佛陀报告,他要到印度西部输卢那去弘扬佛法,度化输卢那人。

佛陀说:“输卢那人性情凶暴,好勇斗狠,他们当面骂你、诋毁你,你怎么办呢?”

富楼那说:“世尊!他们骂我、诋毁我的时候,我心里会想着:这些输卢那人很好,只痛骂我番而已,因为他们可以用手打我、用石块丢我呀。"

佛陀说:“如果他们用手打你、用石块丢你,你怎么办呢?”

富楼那说:“世尊!他们用手打我、用石块丢我的时候,我心里会想着:这些人很好,只用手打我、用石块丢我而已,因为他们可以用刀杖来伤害

我呀。”

佛陀说:“如果他们用刀杖伤害你,你怎么办呢?”

富楼那说:“世尊!他们用刀杖伤害我时,我心里会想着:这些人很好,只用刀杖伤害我而已,因为他们可以把我杀死呀!”

佛陀说:“如果他们把你杀死了呢?”

“世尊!如果他们杀死我,我那时会想着:佛陀教导我们要厌离身体这个臭皮囊,现在这些输卢那人很好,帮助我解脱这个朽败的身体,我实在要感谢他们。”

佛陀听了富楼那的话,赞叹道:“善哉!善哉!你能够忍辱而柔和,你有资格去输卢那的地方度化众生,使他们达到灭苦的目标。”

我们好好效法富楼那尊者的传法精神,他已经培养出强大的觉性,能够以平等心去处理逆境。经

过他的度化,在输卢那的地方,他建立了五百个精舍,使好多人都得到了正法的利益。

◎吝法者的果报

在南印度地方,有位迦毗摩罗尊者。当初这位

尊者未皈依佛陀前,是一位外道论师。那时,他有弟子三千名,名震全印度。有一次,这位尊者,听到西竺十二祖马鸣菩萨说法后,他感到佛法的伟大,随后皈依了佛教,拜马鸣菩萨为师。后来,他继承了马鸣菩萨的祖位。

有一天,迦毗摩罗尊者要到远方去作度化的因缘,所以出发向西山走去。晚上,他在途中休息,

条大蟒蛇横卧在路上。因为他心中无物,见到等于没有见到一样。可是这条蟒蛇却缠绕了他的身体。他知道蟒蛇定有解脱蛇身的要求,于是,就向它说三皈依,使皈依三宝。刚说完了三皈依,蟒蛇就忽然不见了。

第二天尊者继续向前走,偶然看见前面有一石洞,他就进洞里休息片刻。在这个时候,忽然有穿白衣的老人从石洞里走出来,向他礼拜后站在

边。尊者问他:“你可以告诉我你过去的情形吗?”老人说:“从前我是一个比丘,每天快乐而安稳的修行,当时,常有初学的人来发问求智慧,我因厌烦回答他们,起了嗔恚的念头,不知我已犯

下了重罪。最终堕落为蟒蛇,住在石洞内,已经将有数百年了。恰巧遇到尊者为我说法,从此得救,特来谢恩。”

尊者听后,非常感慨,知法而厌烦说法的比丘,就有这么不幸的后果!

◎不杀生戒

在释迦牟尼佛未成佛道的多生以前,曾有次,转生为一条力大无穷的毒龙。

它有一个庞大的身躯,一双可怕的大眼晴,假如有人惹它,它会用那双毒眼把人瞪死。身体强壮

的,即使不被瞪死,只要它嘘一口气,也会使人致死。因此,它伤害过许多生命。

有一次,它被一位修道者降服了。修道者用佛

法降伏它,彼此没有动武,没有流血,顽强的毒龙

真真切切地信受修道者的一番话:“宇宙间有情动物最强的欲望,就是自己的生命能永恒不死。所以,伤害人家的生命是不道德的,受害者必定非常怨恨,这股怨气会维持到它报了仇为止。所以,害人者必受人害。假如你能奉行不杀戒,一天也不伤害有情的生命,这种功德力,能超拔自身脱离痛苦的深渊,像你,就能舍去这笨重的身体,远离畜生道,上生天界。”

龙很相信这些道理,它希望脱离畜生道。因为

这笨重的巨体,实在加给它许多苦恼和不自由。所以就誓愿奉行修道者的法训:“不杀生戒。”

从此,它不敢伤害有情,就是一条小虫也不敢害它,宁愿自己忍受饥饿的痛苦。渐渐地心中开朗

起来,不像从前那样暴躁,爱生气,畜生的坏习惯

也逐渐消除了。它不像一条龙,俨然是一位菩萨

了,这时,它找到深林里的山洞,干脆躲进去专一

修持。

经过很久很久,有一天,正当它走出山洞在大

树下打坐的时候,也许过于用功,身体疲倦,竟睡

着了龙的睡相很好看,软绵绵地像一条绒毡,从身上的鳞甲闪发出美丽的纹彩,就像一堆宝石。一个猎人巡猎到这里,看到它心里非常喜爱,他想:假如采得这张美丽的龙皮,献给国王,一定是无上的礼物,必定能获得重大的奖赏。对,不要错过机会,就快些动手吧!

于是,他用铁杖按住龙头,取出锋利的刀子开始剥它的皮。龙知道有人要剥它的皮,它想“我的体力可以翻山倒海,没有任何动物的力量可以抗拒我。一个区区的人,只要我伸个懒腰就足以

损伤他了。可是,他接着想,我不能如此,因为我

已经发愿持戒,希望跳出畜生道。也罢,忍受一时的痛苦,成就猎人的愿望,我也可以顺此机会,舍离这副臭秽的皮囊,以一向修持的功德,或许能上生天堂。”

想定后,龙就闭上眼睛,屏住气息,开始观照:“慈悲!慈悲!怜悯这个人,把自己喜舍给他吧。”这样,它就平心静气地任猎人去剥割皮肉,忍受满身的惨痛,而心中没有丝毫怨恨。皮被剥走了,鲜红的肌肉沉浸在血水之中。白天,炎红的阳光照射到它的身上,像是无数的火舌在刺烧它,这真是残醋的烙刑。

森林里的鸟兽,甚至爬虫,闻到龙血的腥味,都来啄吃龙身上的肉,小动物爬满它的身上,痛苦非常剧烈,它想翻一翻身,或打几个滚来减低苦受,但毕竞强硬地抑制了,它不能稍动,那将会压死许多小生命。为了严持不杀生戒,布施到底,把

身体摊在那儿,任它们去分取。

它用最诚切的心,发愿道:“愿尽此生所有布施给一切众生,护持无上的戒宝。将来有一天能成佛,我愿以佛法布施给众生,使他们获证无上正

觉。”

即时,它的肉身干枯了,它的神识升到忉利天上。佛陀在因地的修行,难行能行,难忍能忍,菩

提佛道真不是容易求到的。

⑨沙弥守戒

佛世安陀国有位优婆塞,供养一比丘、一沙弥,天天送食。一日全家出门,独存十六岁少女,

容貌无双,偶忘送食,食时已到,比丘派沙弥自取。少女听到敲门,知是沙弥,喜而引入,倍现淫

态,对沙弥说:“我家财宝,其数无量。若顺从我

愿,就做你的妻子。”沙弥心想:“我有何罪,遇此恶缘;宁丧身命,终不破戒;若要逃走,她必牵住;路人看见,反取污辱之名。”就想一法,告女说:“你可关门,我进入一房暂停一会,当即如你愿。”女出关门,沙弥入室,见一剃刀,心生欢喜,就脱下衣服,合掌跪向拘尸那城,佛涅槃处,涕泣发愿:“我今不破佛菩萨戒及和尚戒,自舍身命,愿我世世生生,出家修道,究竟成佛。”就自刎而死,流血滂沱。少女一见,欲心顿息,大生悔恨,自断其发。父亲回家,敲门不开。派人爬进去,见女如此情状,惊问原由。女默不作声。心中思想:“若讲实话,太可羞愧;若说沙弥辱我,必堕地狱,受苦无尽。”辗转思量,即告实情。父就入房,合掌作礼。国王听到这件事,礼拜赞叹。见闻者都发菩提之心。

出《贤愚因缘经》

◎宿世口业

佛在衹洹说法,有六十个初发心菩萨,一起来见佛,五体投地,悲泪如雨,求问自己前世的事情。佛说:“你们在拘留孙佛时,出家学道,道心渐渐消失。当时有一个很虔诚的施主,供养两位法师,极其钦敬。你们在这个时候,生起嫉妒心,对施主说法师的坏话,使他渐渐轻视怠慢法师,断送

了他的善根。因此,你们死后堕落在四种地狱里

面,若干万年后,才又为人,五百世中,都是瞎子,愚痴无智,常常被人轻视侮辱。你们将来在五百年正法灭时,还会投生到恶国恶人的地方,成为下贱的人,被别人讲谤,迷失本心。过了这五百年

后,就灭尽了一切业障,往生阿弥陀佛极乐世界,

这个时候,阿弥陀佛才给你们授记成佛。”

(《发觉净心经》)

◎年老头陀

佛在世时,大迦叶尊者专修苦行,年老了仍不舍苦修。佛怜悯他年迈体衰,告诉他:“你一直长

久地修苦行,应稍稍轻松一下,休息休息。”迦叶

尊者仍然一样地苦行。

佛大赞叹说:“你可以做一切众生行为的榜样,正如我在世一般。有人像你一样修苦行,佛法就可以住世保存,如没人修苦行,佛法就要灭亡。你真是荷担如来大法的人啊!”后来因灵山一会,世尊拈花,迦叶微笑,正法眼藏,以心印心,传予大迦叶,成为西天竺禅宗的初祖。

赞道:“头陀行的存在或灭亡,关系着佛法的存在或灭亡,这是佛金口宣说的,这句话好像仍在耳边袅绕;而现在的出家人,吃得很丰盛,穿着很华美,装潢住所,四肢懒散,不想工作,装饰消遣赏玩的事物,一如富贵人家,而不知惭愧,佛法没落了,实在令人悲愤惋惜!迦叶鼻祖在印度(西方)和我们东方中国不同的地方,他所做出的这种榜样,难道是他预先知道,印度佛法衰微后,佛法盛行的中国,到今天会有这种奢华而不苦修的毛病,特地留这种风范来给他的徒子徒孙作对治的良

药吗?但愿佛门子弟,照着迦叶祖师的榜样去做,

去修行,不要以处在末法时代而自暴自弃!”

◎阿难尊者化瓜

日,佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者

同行脚,近中午时分,一行人感到有些口渴,便

在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田,就请阿难尊者前去化缘西瓜让大家解渴。阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田,见到田里有位年轻女子在看守西瓜,于是阿难上前客气地道:“施主,我的老师释迦牟尼佛,行脚到此地,又饥又渴,您是否可以布施个西瓜,让我回去供养佛陀?”阿难尊者话未说完,那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求,并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。尊者失望地回到树下,向佛陀报告方才的过程,佛陀不但不惊讶,且微笑着对迦叶尊者说:“迦叶,换你去化缘!”阿难心想,那女子都已经不肯布施,迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢?迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息,自己心里也没多大把握,但因受了佛陀的嘱咐,且心知佛陀的一言一行皆有着甚深涵义,便起身前往瓜田。没想到,瓜田中的女子见到迦叶尊者,就很高兴的站起来向尊者顶礼,并频频询问尊者从那里来,要往那里去?是否需要食物以供充饥?迦叶尊者还未开口化缘,女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来,心中正感到纳闷的时候,佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。数万大劫以前,迦叶与阿难同为出家众时,两人经常结伴去行脚参访。一天,阿难走在前,迦叶在后,行经的道路上正好有只死猫,由于时值盛夏,死猫的尸体已出现腐臭的味道,且身上满是虫蚁,正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫,立刻捂住鼻子,匆忙地离开;尔后,迦叶看到死猫,即慈悲的为它三皈依,并在路旁挖了个坑洞,将猫埋葬,祝愿它能早日超生善道。

说完过去生的因缘,佛陀便对两位尊者开示道:“瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来,因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系,所以得为人身,因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心,所以不但化缘不到瓜,反而还遭受辱骂。”听完佛陀的开示,两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。“未成佛道,先结人缘。”要想拥有光明顺遂的前途,就要靠平时广结善缘,具足善因善缘,则做任何事情都容易成就。

◎欢喜赞叹自利利他

一日,佛陀与常随弟子一千二百五十人前往舍卫城弘法。佛陀尚未进城,五百天人早已吹拂香风于各街道巷弄中,使污秽臭粪等不净物自然隐没于地;不仅如此,还以香雨飘送润泽街道,并且散花供养,城内处处清香洁净。

舍卫城的国王、大臣及人民见到如此瑞相,知

道佛陀将要进城,大众立即放下手边的工作,欢喜扫地、散花或燃香,也有人以布铺地、解发覆地、持举幡盖,或演奏音乐、表演舞蹈,欢迎佛陀的到来。

佛陀与众比丘一行进城时,大众皆一心合掌,至诚恭敬地瞻仰佛陀的庄严相好。当时有一位婆罗门见此场景,虽想买香花供养佛陀,却因贫困无法圆满心愿,于是随众在欢迎行列中,以最清净恭敬之心迎接佛陀的莅临。当婆罗门见到佛陀时,以偈赞叹说:

“表容紫金耀,三十二相明,

一切众生类,睹者莫不欢

见佛心踊跃,忧愁皆消除,

永度生死海,稽首礼大安。”

这时佛陀欣然而笑,五色光从口中出,每道光

芒又散发出无数道光明,光光顶端皆有七宝莲花,莲花上亦有化佛遍照十方;下至诸大地狱,上至三十三天,无处不在佛光照拂中。三千世界诸天人民,见佛光明莫不踊跃,纷纷离开宫殿,来到佛前;当中有听经闻法得度者,有见其光明得度者,有闻化佛说法得度者,亦有寻光来至佛所而得度者。而在地狱受苦的众生,亦因此暂时解脱;畜生禽兽善心增长,不相伤害;饿鬼道众生得百味美食,悭心不起。更有无量众生盲者得视、聋者得听、哑者能语、驼背者能挺直、行动不便者能行,身体有疾病者悉皆除愈,牢狱系闭者全获解放。而大千世界诸天人民,见此瑞相,内心无不欢喜清净,有人证得初果、二果、三果、阿罗汉,有人证得辟支佛,也有发大乘心,于菩提道上坚住不退转,得道证果者不可称计。

佛光遍照十方,最后绕佛三匝,还入世尊眉间。阿难见此殊胜景象,长跪合掌请示佛陀:“世尊,诸佛如来无因缘是不会身放毫光、破颜微笑

的,今日世尊以何因缘微笑?希望世尊能慈悲为我们开示。”佛陀告诉阿难:“你有看到那位以偈赞佛的婆罗门吗?他以极清净虔诚的心赞叹如来。往后十三劫中,天上人间自然受生,不堕三途八难之处,相貌端严、辩才无碍、智慧明达,人人赞叹。日后出家修行,将成就辟支佛果,名为“欢悦”。”

大众听闻开示后,法喜充满,歌咏称扬赞佛的殊胜功德。

出自:《佛说菩萨本行经·卷三》

◎发牢骚的果报

《贤愚因缘经》上记载

有一次,波斯匿王率领大军经过佛陀讲经说法的道场,听到一位出家师父诵经的声音特别好听,他就下马来请教佛陀,并且向佛陀顶礼。波斯匿王向佛陀说:“假如您能够请那位诵经的师父出来,让我们相会面,我愿意布施十万文钱!”

佛陀回答:“您应当先布施十万文钱,然后才可以请那位诵经的师父来和您相见。否则,等您看

到那位师父以后,您就一定不会出钱了。”

波斯匿王听了佛陀这么说,他只好先布施了十

万文钱供养僧宝。可是当他看见到那位师父的相貌以后,他心里觉得很后悔,没有想到声音清脆宏亮的那位师父,居然是一位个子长得这么矮小,而且面貌很不好看的人。

他问佛陀这是什么缘故,佛陀说:“从前有一位名叫迦叶佛的圣人,当他圆寂以后,国王为这位圣人盖了一座很大的塔。国王命令四位大臣监工,可是其中一位大臣很懒散。国王就责备他。那位大臣很气愤地说:“这座塔太大了,何时才能完工呢?’可是等到完工后,他看到塔尖很庄严,就布施了一个宝铃在塔上。

因为他的懒散和随便发怨言,所以五百世中,身材都很矮小。又因为他挂了一个宝铃在塔上,所

以五百世中,声音都非常宏亮而且悦耳。”

由此可知,我们要不可随便批评别人或某件善

事,也不要嘮唠叨叨常发怨言,以免自食恶果。我们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)造了不同的善恶业,就会各受不同的果报。例如有的人很有钱,可是嘴巴难看,这是因为他前生虽然布施修福,可是常犯口过常说肮脏的话。

我们不但不可以说粗鲁和损人的话语,甚至连憎恨的念头也不可有,因为心里一有了憎恨和怨气,就会起烦恼,而使得身心不自在,并且影响到

人际关系。所以古人说:没有憎恨的清净心,才是完美永恒的。

面上无嗔真供养,口里无嗔出妙香。

心中无嗔无价宝,不生不灭是真常。

◎莲花池神

有一个比丘在森林中的莲花池畔散步,闻到莲

花的香味,心里产生了贪着。莲花池的池神说

“你为什么不在树林下面坐禅,而到这里来偷我的花香呢?你可知道,贪著香味,心中就得不到自

在,而且会起烦恼。”

后来又有一个来到莲花池,用手把莲花连根带

叶拔起,并且把莲花弄得乱七八糟,池神却闷不吭声。

比丘感到很奇怪。他问池神说:“那个人把你的莲花弄得一团糟,你怎么不管呢?而我只是在你

的池畔散步,你就责备我,这是什么道理呢?”

池神回答说:“世间上的恶人,满身罪垢,纵使头上再弄脏了,也是差不了多少,所以我不想管,可是你是修禅定的好人,贪着这花香恐怕会破坏你的好事,所以我责备你。譬如白布上有一个小污点,大家都看得见。那些恶人,好比黑衣,再加上几个黑点,人们也是看不见的。”

(见《诸经要集》第十二卷)

◎水泡不实

昔有国王之女,国王十分澜爱,一刻不容离开,女要什么东西时,王必千方百计给她办到天下着大雨,水积在天井中,雨点打着跳起许多水泡来,王女见了,意中喜爱,向父王说:“我要取得水上泡,穿成花发,装饰头发。”王道:“水泡这东西是取不起来的,怎么可以穿成花凿?你痴了。"

王女撒起娇来,说道:“若不给我穿水泡花,我便自杀。”国王听着,心里恐惶起来,只得召集全国的巧匠。吩咐道:“你们都是有巧心思巧手艺的,从来没有做不成的工作,快给我取水泡,穿成花,我女儿立等要戴,若做不成,便都杀却。”众匠听了,面面相觑,都说不会取水泡做鬘。

独有一老匠人,自言会做,国王大喜,告知女儿:“现有一人,可以取泡作鬘了,你快去亲自监视他做,可以做得格外合意。”王女依言,出外看望,那时老匠人便说道:“我只会穿,不会拣择水泡的好丑,请王女自己拣取水泡,拣定了,我好穿花鬘。”

王女便俯身取水泡,取来取去,随手坏灭,忙了一天颗也没有取得。王女弄得疲劳厌倦起来,一转身跑入王宫,不要水泡了,向父王道:“水泡这东西原来是虚伪的,拿入手中停不住,我不要了,请父王给我做紫磨金的花墅,可以年深月久不枯萎。”

水上的泡泡,本来是哄骗人眼光的,虽是有形有质,刚刚生成,就破灭了;好比空中的烟云尘埃,幻成种种形象,都是有形无物,变灭得极快的。推而广之,人生一世,也是幻妄,一世中乐少苦多,为欲离苦得乐而不知其道,于是贪爱奔竞,辛苦到死。因为所做的皆是容易磨灭之事,不能历久停留,故迁转变易,草草一生,非常之快,也像水上泡泡一样。

(出《出曜经》)

◎蛇尾自大

昔有一蛇,头与尾不能和衷合作,互相争论,皆要做上首,蛇头道:“我有耳朵会听,有眼睛会看,有嘴巴能吃东西;走路时候,也是我在前面,自然我该做上首,你并无此种能耐呀。”

蛇尾道:“我允许你走路,你才得行动,我若不允许,只要找个小小树干,绕个三匝,不放你行动,你尚有何法?”说罢,当真绕树三匝,经三昼夜,牢牢不放。蛇头果然不能行动,因之不能觅食,饿得要死,只得低首乞和,说道:“算了罢,请你放行,让你做上首。”蛇尾听了,解放下来。蛇头又道:“你既为上首,该让你前行了。”蛇尾便大摇大摆倒行逆游起来,行不了几步,不知道前面有个火坑,堕入坑中,与头一同烧死。

(出《大智度论》)

◎三个魔的诡计

话说有一个魔王跟他的魔子魔孙讲:“我看到一个农人很快乐,你们三个有没有办法让这个农人

痛苦?”魔子魔孙就讲:“那还不简单。”其中一个魔就变戏法,把农人的地变成很硬很硬的。结果

这个农人就天天去锄啊挖啊。魔王就去他:“阿

伯,你快乐不快乐?”他说:“我很快乐啊。这个地以前软软的,我都不用力气,所以我的身体不能

练的很好,现在的地很硬,你看我拼命的锄地,锄

的满头大汗,我想我的身体会越来越健康。”魔王就回来跟他的魔子魔孙讲:你出这个怪招没有用,农人还是很快乐啊。魔王就改派第二个徒弟。

第二个徒弟去以后,这个农夫不是有带饭包吗,他就把那个饭包偷走。这个农人中午要吃饭的

时候,发现饭包不见了。一般人觉得饭包不见,被小偷偷走了,一定会难过,可是农人就在菜园的地方拔青菜、地瓜吃一吃。魔王又去问他:“你的饭包被偷了,你快乐不快乐啊?”他说:“哇!真好。我的饭包今天跟人家结了缘。我师父叫我要布施,难得有一个穷困的人拿我的饭包去享受,我跟他结了善缘,将来我成佛的时候,我就可以度他。”魔王就又回来骂第二个徒子徒孙,说第二招也没有效果,改派第三个魔子魔孙。

结果第三个徒弟就去跟阿伯说:“天气慢慢干燥了,你现在赶紧把你的五谷贮存起来,不要卖掉,等明年春天大家没有东西吃的时候,没有种子

的时候,你有母种可以下种。明年会干旱会饥荒,你要先做好水池积一点水,好让你的田可以耕种。”这个农人问:“你怎么这么好心,告诉我这

些?”魔说:“我有神通,我知道明年会有灾难。”农人心地很直,他真的去挖一个水池积水。第二年真的千旱,别人的田地都枯死了,可是这个农人丰收了。所以丰收以后,他变成很有名的人,因为大家都这么穷困,只有他最有钱。有钱以后,

他就大吃大喝,吃喝唱跳,慢慢的三妻六妾、风花雪月的。

第三个魔子魔孙就回来跟魔王讲:“魔王,你看我这个招数如何呢?这两三年内让他大富大贵的,你现在可以去看他。”魔王就去看他。这个农

人因为大吃大喝、酒色财气样样都来了,结果病倒在床上。魔王问:“你现在快乐不快乐?”他说

“我现在不快乐。”

所以,逆境容易过,顺境难度,因为逆境当中你有警惕。能让我们感到快乐或哀伤,不是地点、不是财富、也不是生理,而是我们的心。

◎佛陀如何面对谩骂

有一次,佛陀到桥萨罗国的首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

这天,来了一位年轻的婆罗门,因为不满他的哥哥随佛陀出家,所以就当着佛陀的面,以激烈的言辞,十分气愤地谩骂佛陀。

佛陀静静地听完这位年轻婆罗门的谩骂发泄,

然后才反问这位年轻的婆罗门说:

“婆罗门!你有没有亲朋好友来你家拜访的经验

“有啊,瞿昙!那又怎样?”

“婆罗门!你曾经准备餐饮,来招待那些到访的亲朋好友了吗?”

“有啊,瞿昙!”

婆罗门!如果他们没吃你准备的餐饮,那你所准备的餐饮,最后会归谁?”

“瞿昙!如果他们没吃,那些饮食当然还是归我啦。”

“这就对了,婆罗门!你来我面前,对我粗言恶语,侮辱谩骂,我都没接受,那你刚才那些粗恶谩骂,最后又归谁了呢?”

“瞿昙!虽然你不接受,但我已经给你了。”

“婆罗门!没有我的接受,何来你的给予?”

“瞿昙!那你说说看,什么是接受?什么是给予?什么不是接受?什么不是给予?”

“婆罗门!如果你骂我,我反过头来回骂;你对我动怒,我也回过头来对你动怒;你打我,我也回打你;你斗我,我反斗回去,这就是有了接受,也完成了给予。反之,如果不以谩骂响应谩骂;动怒回应动怒;拳头回应拳头;争斗回应争斗;这就没有接受,也成立不了给予。”

“瞿昙!我听以前我们有德行的婆罗门长老说,如来、阿罗汉、等正觉在面对别人的怒骂侮辱时,是不会生气,也不会动怒的。而今,你生气动怒了吗?”

这时,佛陀回答说:

“嗔恚永断的人,还有什么事会让他起嗔心的呢?

你应当了解:“善于自我调伏而正当生活者,是不会有嗔心的,更何况是全然依于正智、正慧而生活的解脱者!以嗔怒来回应嗔怒,这是恶劣的人、恶劣的事;

不以嗔怒回应嗔怒的人,

才能赢得最难赢的战争。

因为他不但明白对方为何愤怒,

也能够让自己沉静而提起正念,

不但战胜他人,也战胜了自己,

让自他都获益,是双方的良医。

如果有人认为这样的人是傻瓜,

那不过是个不懂正法的无知者。

不嗔胜过嗔恚;善行胜过不善;

布施胜过悭贪;诚实胜过妄语。

圣贤者不会动嗔心,也不会有害人的念头,

但恶人执着于嗔恨,却像山那样难以松动。

嗔恚的心,像匹狂奔的马;

狂奔的马,要靠缰绳控制,

但那控制狂奔马儿的缰绳,

远比不上能控制内心的调伏力!

所以我说世界上最好的调御师,

不是那手持缰绳控制马儿的人。”

节录—一阿含经故事选

◎就像连中两支毒箭

有一次,佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园,告诉比丘们说:“比丘们!一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受,有修有证的

圣弟子,也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受,他们之间,有什么明显的差别呢?”“世尊!

您的教说,是我们学习正法的根源,也是我们学习正法的向导与依靠,请世尊为我们解说,让我们遵循您的教导来实践吧!”比丘们请求道。

“比丘们!一般人遇到生理上的各种苦痛,甚至于有致命之虞时,心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹,继而愤怒迷乱而失去理智。这时,有两种感受会交相增长蔓延,那就是“身受”与"心受”。这种情形,就像有人中了一支毒箭,接着马

上又中了第二支,成了苦上加苦的双重痛苦。怎么会这样呢?那是因为一般人的无知,让他们欢乐时,就纵情享乐,成了欲贪烦恼的奴隶而不自知;痛苦时,则生气不悦,成了嗔恚烦恼的奴隶而不自知;在不苦不乐时,则浑沌不明—对苦、乐两种感受的生成原因,消失变化,余味黏着,终是祸

患,必须舍离等,没有真切如实的证知,成了愚痴

烦恼的奴隶而不自知。这样,当他快乐时,就被快乐所牵绊;痛苦时,就被痛苦所牵绊;连不苦不乐时,也被不苦不乐牵绊着,这就是深陷贪、嗔、痴;为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。

比丘们!有修有证的圣弟子就不一样了,当他们遇到生理上的各种苦痛,甚至于有致命之虞时,

心里不起悲伤忧愁,不痛苦怨叹,不愤怒迷乱,所

以不会失去理智。这时,他只有一种感受,那就是“身受”,而没有“心受”。这种情形,就像只中

了一支毒箭,不再中第二支。当他们有乐受时,心不染着,所以不会成为欲贪烦恼的奴隶;有苦受时心不染着,所以不会成为嗔恚烦恼的奴隶;在不苦不乐时,对苦、乐两种感受的生成原因,消失变化,余味黏着,终是祸患、必须舍离等,能真切如实的证知,不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样,当他有乐受时,不为乐受所牵绊;有苦受时,不为苦受所牵绊;不苦不乐时,也不会被不苦不乐所牵绊,这就是解脱了贪、嗔、痴;不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。”

取材自《杂阿含第四七○经》、《相应部第三六相应第六经》

◎就像驯服一头牛

有一次,佛陀在拘睒弥城东南的瞿师罗园,告诉比丘们说:“比丘们!如果有比丘、比丘尼,在眼晴看、耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意

念识时,心中生起欲念、贪爱、愤恨、嗔恚、愚

痴,执着,就应当好好地调伏这样的心念。怎么调伏呢?要这样想:若放任这样的心念继续发展下去,将会是一条充满恐怖、荆棘、障碍、危险的邪路,那是恶人走的路,不是善人当走的路。比丘们!就好比一处即将收成的稻田,如果看守该田的人疏懒,不认真看守,就会让牛只闯入,如此一来,即将收成的稻子,就会被蹭蹋一空。如果守田人战战兢兢,随时提高警觉守护,一发现牛只闯入,马上扣住牛鼻,鞭打一番,再赶它离开。如果这头牛一而再、再而三地闯入,每一次都被守田人捉打驱离,久了以后,这头牛就不敢再靠近该稻田,更不会再闯入田里蹭蹋农作了。比丘们!调伏我们的心,其道理就像制伏那头牛一样,要随时警觉守护,一而再、再而三地告诉自己:那是一条充满恐怖、荆棘、障碍、危险的邪路,应当厌离,用这样的方法来驯服。心被驯服了以后,当六根接触六境,产生认识时,心念就会变得沉稳而专注。

再如,比丘们!有一位从没见过琵琶乐器的国

王,当他第一次听见琵琶弹奏时,对那美妙的声音大为着迷,就问大臣说:“这么美妙的声音是什

么?”“大王!这是弹奏琵琶的声音。”“将这美

妙的声音拿来!”大臣将刚才弹奏的那把琵琶琴拿来了,禀报大王说:“大王!那美妙的声音,就是

这把琴弹奏出来的。”“我要这把琴做什么?我是

要刚才那美妙的声音!”“大王!刚才那美妙的声

音,是由这琴的柄、槽、弦、皮,还要有会弹奏的人等,种种因缘和合而成的,刚才您所听到的美妙声音,已经消失而过去了,没办法拿来给您。”“嗟!这样虚伪不实的东西,竟能让大家着迷,留着作什么,拿出去劈了!”大臣听命,将琴拿出

去,劈成了几百个碎片,撒了一地。像这样,当比

丘有能力观色、受、想、行、识的各种不同粗细层次时,他知道这都是因缘所生,是有为、无常的,则过去所以为的“我”、“我所”、“我是”,都

将止息、寂灭了。比丘们,应当作这样的思惟观

照!"

取材自《杂阿含第一一六九经》、《相应部第三五相应第二○五经》。

◎难忍能忍的须赖

佛陀住世时,舍卫城中住着一位赤贫如洗的佛

弟子,名叫须赖。他虽然贫穷潦倒,却十分深信佛陀所开示的教理,因此丝毫不把贫苦放在心上,日日寡欲知足,修持梵行,并且时常到僧团当中聆听教义,恭敬地供养礼拜佛陀。须赖坚苦卓绝、一心向道的愿行,使他善名远播,许多人常跟随着他到精舍礼佛、听法,就连忉利天主释提桓因也知道了他的修行,不禁忧心地想着:“世间居然有这么一位罕见的行者,假若他继续积善修福,将来恐怕连我天主的位子都要不保了!”于是释提桓因以其神通力,化作一群人,向须赖住处走去。须赖在家,突然听到门外有一群人正对着他谩骂嘲笑,极尽屈辱之能事。然而,出乎释提桓因意料之外地,须赖丝毫不为所动,不发一语地继续修行。

于是,这群化人改以刀杖、瓦石破坏须赖的住

处,甚至危及他的色身。没想到,须赖竟然安忍于众人百般的迫害与侮辱,甚至心怀悲愍地看着他们。两次试验都没办法动摇须赖的心志,眼看自己的天主地位即将要被夺去了,这时释提桓因可急坏了,于是化身成另外一个人,对须赖恶狠狠地说:“好哇!这么多人侵害你,你都不为所动,倘若他们要来杀害你了,看你怎么办?”没想到须赖竟以平稳的口气回答:“所谓善有善报,恶有恶报。假若有人想要将我杀了,我对他既不愤恨,也不会想报复,反而十分同情他们。因为将来他们会自作自受,得到堕落恶道的果报。”

忉利天主释提桓因的计谋失败了,于是决定采用利诱的方式,企图动摇须赖的修行,他变化成许多人与一座金光闪闪的七层宝塔,向须赖劝说:“你就收下这座金塔吧!不但可以用它来布施,将来你的食、衣、住、行都不用忧愁了,享受人生不是很好吗?”

“谢谢您的好意,但我自知今生的贫困乃是过去生所种下的因。假若现在又轻易接受了这座金

塔,来世恐怕会更加困苦了。所以,我是不会收下它的。况且,不义而取是盗贼之行,为智者所耻。为了虚妄不实、无常的色身,而鬼迷心窍,做出不智之举,将来势必要尝受无量的苦果。”

显然,财宝无法迷惑须赖的心。于是释提桓因又现另一个化人,试图以人情说服他收下价值连城

的珍珠,无奈又被拒绝了;再派遣娇艳无比的天女下凡,以美貌来诱惑须赖放弃修行,同样是无功而返!

最后,释提框因终于按捺不住了,亲自来到人间问须赖:“请问大德,究竟你所追求的目标是什

么?是怎样的愿心,让你对修行如此坚定呢?忉利

天主之位是大家所渴爱的,莫非你也想追求?”只

见须赖摇摇头,然后说道:“纵然忉利天主位高无

比,终究还是免离不了生、老、病、死苦呀!既然都是无常的世间法,为何还要渴求它?我所衷心企求的,就只是令世间所有苦难的众生出离苦海而已,再没有别的了。”

忉利天主听到须赖的答复,深受感动,欢喜赞叹他能以无比的悲心愿力,难行能行,难忍能忍,

即发愿带领诸天,护持须赖的愿力及修行。省思:须赖因其修持忍辱的因心是为了众生,而不是为自己,因此不论遭遇威逼杀害,或是名利

财色,种种的顺递境考验都无法动摇他的心志。修行学佛路上,最重要的就是因心,因心正确了,则不论遇到何种境界,都必定能够圆满忍辱波罗蜜,成就佛果。

◎睡眠之害

过去,佛陀在舍卫国的祇园精舍,教导比丘应当精勤修行,转化所有障蔽自心光明的烦恼;世间

诸法尽皆无常,若能净心,即得智慧,彻见实相,

便可远离苦恼,得大安乐。

当时,有一比丘心智昏钝不明,不能体会佛陀

苦心的教导,每日饱食后即关起房门,放纵习性,

恣意睡眠;贪爱色身快意舒适,从不修习无常观等

观行法门。佛陀观察这位比丘总是懈怠懒惰地度过

每一天,不知自己的生命只剩下七日的时间,担心他

因放逸而堕落三途,于是前往比丘静室予以度化。

然而在房内的比丘不知佛陀的到来,依旧酣睡

不醒,世尊见其心念泪没,觉性迷昧不显,便弹指

作声令其觉晓,同时呵斥道:“快起床,怎么还在睡觉呢?你这样的行径就像牛马身上的寄生虫,以及螺、蚌、蠹虫一样,不知此身乃众苦根源,隐蔽于不净之中,只因贪爱身体的舒适而懈怠堕落。如同有人受重伤,遭遇如此危急厄难,却安逸睡眠而不寻求解脱之道。修行之人不能懒惰好眠,常当自警,心心念佛念法念僧,学习诸佛菩萨的行迹,便能远离忧患苦恼。此外,还要常观无常苦空,破除邪见、令生正见,便是世间明眼之人。若能如此,千倍福报功德由此而生,永远不会堕入三途恶道。”

比丘闻佛音声,如雷贯耳,惊坐而起,见佛亲自教诲于前,立刻起身顶礼佛足。世尊接着问比丘:“你能忆知过去生的因缘吗?”比丘惶恐地说:“弟子心智为五蕴烦恼所覆盖,不能明了多生

累劫宿命之事。”世尊悲悯地说:“你在过去维卫

佛时曾出家修行,不仅不诵经持戒,更贪求名闻利养,饱食终日懒散不勤,从不存念佛法义理,所以命终之后便堕落为寄生虫。五万年后果报受尽,又投生为螺、蚌之类和树中蠹虫各五万年,这四种虫心智昏暗,长生暗冥无有智慧,贪身爱命喜好隐蔽之处,以冥为家不乐光明;若待其一觉醒来,已过了很长的时间!如此久远缠绕在罪业之网,不求出离。今日,你终于罪毕福生,能生而为人,更得以出家修行;为何还要重蹈覆辙,贪着睡眠以待来日堕落?”

比丘听了过去生懈怠受苦的因缘,全身毛骨悚

然,心生忏悔;自此一心念道,以精进勇猛之力漏

尽烦恼,证得阿罗汉,不再受生死之苦。

典故摘自:《法句譬喻经·卷一》

◎忍辱的力量

梦窗国师有一次搭船渡河,当船正要开航离岸

时,有位带着佩刀拿着鞭子的将军,大喊道:“等一下,船夫!载我过去!”全船的人都说道:“船已开行,不可回头。”船夫也大声回答道:“请等一下班吧!”这时,梦窗国师说道:“船家,船离岸未多远,给他方便,回头载他吧!”船夫看到是一位出家师父讲话,因此就把船开回头让那位将军上船。将军上船以后,刚好站在梦窗国师的身边,拿起鞭子就抽打了梦窗国师下,嘴里还骂道:“和尚!走开点,把座位让给我!”这一鞭打在梦窗国师头上,鲜红的血汩汩地流下,国师不发一言就把位子让出,大家看了都非常害怕,不敢大声讲话,都窃窃私语,说禅师要船载他,他还打他。将军已知道刚才的情况,但仍不好意思认错。船到对岸,梦窗国师跟着大家下船,走到水边默默地、静静地把脸上的血洗掉,这位蛮横的将军终于觉得对不起梦窗国师,上前跪在水边对国师忏悔道:“禅师,对不起!”梦窗国师心平气和地说:“不要紧,出外的人心情总是不太好。”

世间上什么力量最大?忍辱的力量最大。佛说:“修道的人不能恐受毁谤、恶骂、讥讽如饮甘露者,不名为有力大人”。世间上的拳头刀枪,使人畏惧,不能服人,唯有忍辱才能感化顽强。诸葛亮七擒孟获,廉颇向蔺相如负荆请罪,此皆忍辱所化也。

◎佛陀严厉的教诫

这一天,佛陀走到罗睽罗住的温泉林来,那种威严的样子,让罗喉罗感到很意外,他整衣恭敬迎

接,等佛陀坐下来的时候,他就拿水给佛陀洗足。

佛陀一句话也不说,等到洗足以后,才指着洗足的盆对罗喉罗说道:

“罗罗!这盆里的水可以喝吗?”

“佛陀!洗足的水很污秽,不能喝的。”

“你就和这个洗足的水一样!”佛陀训斥道:

"水本来是清净的,洗了足就很肮脏!好比你本来

是王孙,远离世间虚假的荣华富贵,出家做沙门,

虽然你还没有受比丘戒,但你毕竟是受了十戒的沙弥。你不精进修道,不清净身心,不守口慎言,整天讲玩笑话骗人,三毒的垢秽填满你的心中,同清净的水里有了垢秽一样!”

佛陀从来没有这么严声厉色的对人说过话,罗喉罗低头不敢仰望佛陀,佛陀招呼他把水拿去倒

掉,他这才敢移动身子,但等他倒了水回来,佛陀

又再问他道:

“罗喉罗!你去拿这个盆盛饭来吃可以吗?”

“佛陀!洗脚的盆不可以盛饭吃,因为盆里不净,上面有垢秽粘着,所以不能装东西吃!”

“你就是和这个盆一样,虽然做了清净的沙门,但不修戒定慧,不净身口意,满心藏着不实的垢秽,大道之粮怎么能装进你的心中呢?”

佛陀说后,用脚把盆子轻轻一踢,盆子就滚滚的转起来,罗喉罗很害怕的样子,佛陀就问他道:

“罗喉罗!你怕把这盆子踢坏了吗?”

“佛陀!不是!洗足的盆,是很粗的用物,坏了也不要紧。”

“罗喉罗!你不爱惜这个盆,等于大家也不爱护你一样。你出家做沙门,不重威仪,戏弄妄言,这个结果将使谁都不爱护你、珍视你,就是到了命

终的时候,也不能觉悟,你会处在迷中更增迷!”

罗喉罗全身流汗,惭愧得无地容身,他发誓以后要努力改变自己的心。

佛陀说完了严厉的教诫,又再说了一个譬喻给罗喉罗听:

"过去,有一个国家养有一只大象,这只大象勇猛善战,每当国王兴兵征伐的时候,就给大象穿上铁铠,牙上缚好利矛,耳朵放剑,曲刃捆在四脚,把铁挝系在尾巴上。大象虽有这么多的武器,但真正交锋的时候,它都把鼻子藏起来,因为象的鼻子很软弱,中了剑会死亡,为了保护生命,不得不保护鼻子。

“罗喉罗!你也应该和这只大象保护鼻子样,慎守你的语言,假若你戏弄妄言,将会和大象伤了鼻子一般,你的慧命就会死亡,不为众人爱护不为智者所喜,临命终时,更会堕入三途受苦!”

像佛陀这么尽理、恳切、严厉的教诫,每一句

话,每一个字,都击中罗喉罗的心,他发愿今后要

重新做人!

再好的稻谷,把它碾成米,里面仍有些糠末,必须要用净水淘洗,才能洗净。像罗喉罗虽然有很

好的种姓和善根,但必得要佛陀的法水为他洗涤一番,才会清净无染。

从此罗喉罗真的像换了一个人!

◎忍辱的美德

罗喉罗自从被佛陀严厉的教诫以后,又常常跟

师父舍利弗在一起,接受他的开导,在修行上,进

步很快。

佛陀在讲经时,舍利弗总是带着罗喉罗前去听

讲;舍利弗在静坐时,罗喉罗总是跟着坐在身旁;

布教时,舍利弗也把他带在身边,让他学习一些为法为人的经验;每天托钵乞食,罗喉罗更是跟在舍利弗身后,在僧团中被誉为第二佛陀的舍利弗,实在是罗喉罗最好的恩师。

有一次,罗罗跟舍利弗在王舍城乞食,路上遇到一个流氓恶汉,那个恶汉用沙投进舍利弗的钵

里,并且用棍棒打破罗喉罗的头。

罗喉罗头上的鲜血,一滴一滴的流下来。

恶汉见了不但不知错,还骂道:

“你们这些沙门,总是以托钵为生,满口慈悲忍辱,我打破你的头,看你能把我怎样?”

十七八岁的罗喉罗,现出咬牙切齿的面容,但舍利弗安慰他道:

“罗喉罗!如果是佛陀的弟子,应有忍辱的精神,心中不怀嗔恨的毒,当以慈悲怜愍众生。佛陀常教诫我们,有荣誉的时候,不能使心高举;受侮辱的时候,不能使心生恨。所以,罗喉罗!压制着愤恨的心,严守忍辱,世间上没有比能忍辱的人更有勇气,天上人间,不管多大的力量,也不能胜过忍辱!”

罗喉罗听完师父舍利弗的开示,默默的走到水边,水里现出他的颜面,他用手掬水洗去血迹,然

后自己用布巾把伤口扎起来,见到这情形的舍利

弗,心中既安慰又难过。

罗喉罗忍耐着,仍然走在舍利弗的身后,跟着托钵乞食,在回来的途中,罗喉罗对舍利弗说道:

“我想到刚才的疼痛,此刻已不把它放在心中,不过,世间有太多的恶人,到处都遍满了可厌的事物。我不对世间生气,只想到世间上没有办法

的人太多。佛陀开示我们对人、对世间要大慈大悲,但狂暴的人往往就欺侮我们;沙门比丘行忍积聚高德,而狂愚的人反而轻蔑我们,而尊敬残酷的人。佛陀真理慈悲的教示,他们倒反而认为是臭的死尸,天降甘露给猪,猪还是爱吃臭的东西,住在臭的地方。佛陀所宣讲的真理,慈悲的言教,对那些凶恶以及没有善根的人来说,也没有什么效果。”

罗喉罗第一次把自己的修行,以及对世间的看法,向师父提出报告,舍利弗听后很欢喜,把罗喉

罗在路上说的话,告诉佛陀,佛陀也非常高兴,称

赞罗喉罗很好,对恶人的态度,应该那样;对世间

的看法,就是如此,佛陀又再说道:

“不知道忍的人,就不能得到佛法的受用,嗔世恨人,是背法远僧,常堕于恶道之中轮回,能忍恶行才能平安,才能消除灾难之祸。有智慧的人,能见到深远的因果,克服嗔心,多行忍辱,佛法的精神、佛法的真义,和世俗的看法不同。世间上认

为珍贵的而佛法认为不好;佛法认为好的、对的,而世人不肯实行。忠与佞不能兼容,邪的嫉正的存在,恶的不喜善的并行。贪欲的人不高兴无欲之行,在这种情形下,修道者唯有忍辱,忍是助道的增上缘,可使你早证圣果;忍像大海中的舟航,能够度一切灾难;忍是病者的良药,可救人的生命之危。我能成就佛陀,独步三界,受人天的敬仰,是因为我的心能够安稳,知道忍辱德行的可贵!”

因为罗喉罗被恶人无缘无故的把头打了出血,

而他在血气方刚的少年时代,就能像圣者一样的忍辱,给师父很大的安慰,给佛陀很大的欢喜,并且能够引起佛陀对忍的说法,舍利弗听了非常感动,罗喉罗听了含着眼泪,更感激佛陀!

◎狗牙变佛牙

在西藏,有一位老妇人与儿子相依为命。儿子经常去印度经商,老母亲对他说:“印度是释迦牟尼佛出世的圣地,你记得帮我带回一个作为顶礼对

境的加持品。”虽然嘱咐了很多次,可是儿子每次都忘记,一直没有带回加持品。

有一次儿子又准备去印度时,母亲说:“如果这次还不替我带回顶礼对境的加持品,我就死在你面前。”偏偏儿子在印度经商时又忘记这件事,快

到家门口才想起母亲的话。“糟了!现在该怎么办呢?我忘了带加持品给母亲。如果这样空手而回,母亲一定会自尽身亡的。”正在烦恼的时候,他忽然看到路边有个狗头,于是灵机一动,拔出狗牙,用绸缎裹好,带回家交给母亲。

“这是佛的牙齿,希望您将它作为祈祷的对境。”几子说。老母亲非常开心,对这颗“佛牙”

信以为真,经常顶礼供养,后来狗牙竞降下许多舍利,在老妇人在去世时,还出现了彩虹光环。怎么会这样呢?这不过是狗的牙齿啊!原来是因为老妇人有强烈的信心,认为它是真正的佛牙,使佛的加持力融入狗牙中,于是狗牙就像真的佛牙一样了。

◎愚人成仙

昔有一人,闻得外国有仙水,喝了便得成仙,便向外国找寻。寻了好久,渺无踪迹,他却并不灰心,仍抱着万分的诚心寻找。途中,一次住宿在家人家,主人问起他旅行的原因,他便答问何处有仙水,主人看他有些傻气,便起坏心思捉弄他,告他道:“我们这里有一颗仙树,你若肯给我做一年苦工,我便指给你仙树,叫你立刻成仙,何必老远别寻仙水呢?”

其人满心欢喜,服服贴贴做起苦工来。不怕辛

苦,一年期满,便问主人仙树何在?请即指点。那

主人本是存心哄骗,那里有什么仙树,他却引着客人向山上行去,在高岩边找到一棵树,下临深谷,指给客人道:“这便是仙树,请你攀登上去,听我

喝叫“飞”时,你须应声飞跃,立即飞升成仙。”

这客人已有多时的诚心,信以为真,一一听从,竟从树上飞升空中,成仙而去。那主人反惊异起来,心想,我本意叫他坠谷而死,却被他当真成

仙,原来这树真是仙树,这倒不可错过。于是回家把儿子叫来说明原委,商量父子一同成仙。就与儿子同到树边,那几子让父亲先上,父亲先上了树,儿子高唤:“爸爸请飞吧。”这人照样纵身一跃,落将下去,触于岩石,粉身碎骨而死。

(出《经律异相》)

◎乌龟法

释迦牟尼佛住世时,有一天,经过河岸,见只野干(狼一类),想吃乌龟,可是乌龟将头足缩回壳内,多时不动,没有忍耐心的野干,弃它而去,有忍耐心的乌龟,保存性命。佛对阿难尊者说:“修行人亦应如是。”

古德说:“近来学得乌龟法,得缩头时且缩头。"

◎忍辱仙人

佛在过去世曾有一次是修忍辱的修行人,住在山洞里修行。那个地方的统治者名叫歌利王,歌利

是残暴的意思,歌利王则是因为他的残暴而得名。

有一天歌利王带了一批宫女到郊外游玩,到了

这位修行者所在的山上,他疲倦了坐下来休息,不知不觉中睡着了。年轻的宫女们看到国王睡着了,就四处散去游玩采花。其中有一位宫女发现山洞里坐着一位修行人,她好奇的招呼姊妹们一起去看修行人,并请修行人为她们说法。

当大家正听得出神时,歌利王找过来了,歌利王见他的宫女们正在听一位青年的修行人讲话,心

中很生气,就跑过去问修行人:“你是不是阿罗汉?”

修行人答:“我不是。”

国王再问:“那么你是不是斯陀含?”

修行人答:“也不是。”

歌利王听后大声责备:“你既然还没有证果,而且年轻,就免不了有贪欲,你怎敢贪色,和我的宫女在一起?”

修行人答:“我虽未断欲结,然心实无贪。”

王曰:“胡说!仙人炼气,不食人间烟火,尚且有贪,而你正值盛年,敢说无贪。”

修行人答:“见色不贪,并不要服气食果,而是一心系念于不净、无常。”歌利王愈听愈气,厉声呵喝:“你小看仙人,诽谤仙人,犯了大戒!”

修行人说:“我是一个持忍辱戒的人,绝对不说谎,人诽谤我,我尚知忍辱,怎么会去诽谤人呢?”

歌利王说:“好一个持忍辱戒的人,让我割下你的耳朵,看你能不能忍?”歌利王边说边抽出佩剑,擦擦两声,轻而易举的割下修行人的两个耳朵。只见这个修行人毫无反应。

宫女们急得哀求歌利王:“大王,不要伤害圣人啊!”

可是这个时候歌利王已气得无法控制自己,不但不听劝阻,反而大声的说:“我可看不出他是个圣人,我倒要看看他能忍多少?”说着挥动手中的

利剑,在修行人身上乱砍,把修行人的鼻子手脚都砍下来,这时忽然天地变色,飞砂走石,原来是护法四大天王动怒了,洒下金刚砂。

这一来,歌利王非常恐怖,赶紧跪下求修行人饶他,修行人说:“大王,我心中毫无嗔恨。今我发愿,如我真实并无有一念的嗔恨者,令我此身平复如故。”修行人发了誓愿后,不可思议的事发生了,那些被节节斩断的手足耳鼻都还复如旧。

修行人又发愿:“愿我成佛时,第一个先度大王。”这位修行人就是释迦牟尼佛的前身,而这位歌利王就是佛陀成佛后,去鹿野苑度五比丘中的第一位侨陈如尊者的前身。

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